南传律藏---经分别-波罗夷二---七---（二五）至（三○）

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（二五）尔时，一比丘至乡村，如是言另一比丘曰：「友！我受〔汝〕托而告汝之檀越。」彼比丘至〔其檀越家传是言〕而其檀越令彼持一衣，却由己受用。另一比丘知之而呵责彼比丘：「汝非沙门！」彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷。然，诸比丘！不可说：『我欲转述传语。』若说者突吉罗。」
尔时，一比丘至乡村。另一比丘对彼比丘如是言：「友！请汝将我所言，转述我檀越。「其比丘至已，〔檀越〕令彼持来两件衣，一以自用，一与其比丘。其比丘知之，呵责彼比丘：「汝非沙门！」彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷。然，诸比丘！不可说：『他人欲我转述。』若说者突吉罗。」
尔时，一比丘至乡村，如是言另一比丘曰：「友！我将受托之言转述汝之檀越。」
彼亦作如是言：「汝应转述受托之言。」彼比丘至已，而〔其檀越〕令彼持来阿罗迦量之酥、多罗量之砂糖、陀那量之米，由彼自食用。其比丘知之而呵责彼比丘：
「汝非沙门！」彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷。然，诸比丘！不可说：『我欲转述受托之言。』亦不应说：『汝应转述受托之言。』若说者突吉罗。」

（二六）尔时，有持高贵宝石者与一比丘同于旅途行路？时，其人见至税处，以宝石入比丘之袋中，其比丘不知而行，过税处后取之。其比丘生悔心……乃至……「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我不知也。」「比丘不知者不犯也。」
尔时，有持高贵宝石者……至税处，假作有病，以己荷物给其比丘，如是，其人行过税处而言比丘曰：「尊者！还我宝石，我非有病。」「汝何故而作此事耶？」
尔时，其人以此事言比丘。彼生悔心……「比丘！不知者不犯也。」
尔时，一比丘与行商者长途同行。有人以饮食慰劳比丘，行至税处，以高贵之宝石托比丘，「尊者！请将此宝石通过税处。「如是，比丘将宝石通过税处。彼生悔心……「……波罗夷。」

（二七）尔时，一比丘将桎缚之野猪，以慈悲心而放之。彼生悔心……乃至……「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我以慈悲心也。」「比丘！以慈悲心者不犯也。」
尔时，一比丘将桎缚之野猪，〔思：〕「于所有主不见时。「以盗心放之。彼生悔心……「……波罗夷。」
尔时，一比丘见桎缚之鹿，以慈悲心放之……乃至……被桎缚之鹿，〔思：〕「于所有主发现前。」以盗心放之……乃至……将被网之鱼，以慈悲心放之……乃至……被网之鱼，〔思：〕「于所有主发现前。」以盗心放之。彼生侮心……「……波罗夷。」

（二八）尔时，一比丘见车上物，〔思：〕「由此取者波罗夷。」故使〔车〕超过，转而取之。彼生悔心……「……波罗夷。」

（二九）尔时，一比丘见被鹰啄起之一肉片，取之，〔思：〕「将还与所有主。」所有主呵责比丘：「汝非沙门！」其比丘生悔心……乃至……「比丘！无盗心者不犯也。」
尔时，一比丘见被鹰啄起之一肉片，〔思：〕「于所有主不见时。」以盗心取之，所有主呵责其比丘：「汝非沙门！」彼生悔心……「……波罗夷。」

（三○）尔时，诸人结筏并放于阿致罗筏底河，〔筏之〕绳结断而木材散乱流去。
诸比丘以为弃物而取上岸，所有主呵责诸比丘：「汝等非沙门！」彼等生悔心……乃至……「诸比丘！作弃物想者不犯也。」
尔时，诸人结筏并放于阿致罗筏底河，绳结断而木材散乱流去。诸比丘〔思：〕「于所有主不见时。」以盗心取上岸，所有主呵责诸比丘：「汝等非沙门！」彼等生悔心……乃至……「诸比丘！汝等犯波罗夷。」

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（二五）尔时，一比库至乡村，如是言另一比库曰：「友！我受〔汝〕托而告汝之檀越。」彼比库至〔其檀越家传是言〕而其檀越令彼持一衣，却由己受用。另一比库知之而呵责彼比库：「汝非沙门！」彼生悔心……乃至……「比库！非巴拉基嘎（他胜）。然，诸比库！不可说：『我欲转述传语。』若说者恶作。」

尔时，一比库至乡村。另一比库对彼比库如是言：「友！请汝将我所言，转述我檀越。「其比库至已，〔檀越〕令彼持来两件衣，一以自用，一与其比库。其比库知之，呵责彼比库：「汝非沙门！」彼生悔心……乃至……「比库！非巴拉基嘎（他胜）。然，诸比库！不可说：『他人欲我转述。』若说者恶作。」

尔时，一比库至乡村，如是言另一比库曰：「友！我将受托之言转述汝之檀越。」

彼亦作如是言：「汝应转述受托之言。」彼比库至已，而〔其檀越〕令彼持来阿罗迦量之酥、多罗量之砂糖、陀那量之米，由彼自食用。其比库知之而呵责彼比库：

「汝非沙门！」彼生悔心……乃至……「比库！非巴拉基嘎（他胜）。然，诸比库！不可说：『我欲转述受托之言。』亦不应说：『汝应转述受托之言。』若说者恶作。」

（二六）尔时，有持高贵宝石者与一比库同于旅途行路？时，其人见至税处，以宝石入比库之袋中，其比库不知而行，过税处后取之。其比库生悔心……乃至……「比库！汝存何心乎？」「世尊！我不知也。」「比库不知者不犯也。」

尔时，有持高贵宝石者……至税处，假作有病，以己荷物给其比库，如是，其人行过税处而言比库曰：「尊者！还我宝石，我非有病。」「汝何故而作此事耶？」

尔时，其人以此事言比库。彼生悔心……「比库！不知者不犯也。」

尔时，一比库与行商者长途同行。有人以饮食慰劳比库，行至税处，以高贵之宝石托比库，「尊者！请将此宝石通过税处。「如是，比库将宝石通过税处。彼生悔心……「……巴拉基嘎（他胜）。」

（二七）尔时，一比库将桎缚之野猪，以慈悲心而放之。彼生悔心……乃至……「比库！汝存何心乎？」「世尊！我以慈悲心也。」「比库！以慈悲心者不犯也。」

尔时，一比库将桎缚之野猪，〔思：〕「于所有主不见时。「以盗心放之。彼生悔心……「……巴拉基嘎（他胜）。」

尔时，一比库见桎缚之鹿，以慈悲心放之……乃至……被桎缚之鹿，〔思：〕「于所有主发现前。」以盗心放之……乃至……将被网之鱼，以慈悲心放之……乃至……被网之鱼，〔思：〕「于所有主发现前。」以盗心放之。彼生侮心……「……巴拉基嘎（他胜）。」

（二八）尔时，一比库见车上物，〔思：〕「由此取者巴拉基嘎（他胜）。」故使〔车〕超过，转而取之。彼生悔心……「……巴拉基嘎（他胜）。」

（二九）尔时，一比库见被鹰啄起之一肉片，取之，〔思：〕「将还与所有主。」所有主呵责比库：「汝非沙门！」其比库生悔心……乃至……「比库！无盗心者不犯也。」

尔时，一比库见被鹰啄起之一肉片，〔思：〕「于所有主不见时。」以盗心取之，所有主呵责其比库：「汝非沙门！」彼生悔心……「……巴拉基嘎（他胜）。」

（三○）尔时，诸人结筏并放于阿致罗筏底河，〔筏之〕绳结断而木材散乱流去。

诸比库以为弃物而取上岸，所有主呵责诸比库：「汝等非沙门！」彼等生悔心……乃至……「诸比库！作弃物想者不犯也。」

尔时，诸人结筏并放于阿致罗筏底河，绳结断而木材散乱流去。诸比库〔思：〕「于所有主不见时。」以盗心取上岸，所有主呵责诸比库：「汝等非沙门！」彼等生悔心……乃至……「诸比库！汝等犯巴拉基嘎（他胜）。」

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十四种行仪 之一
客住者的行仪
(âgantukavatta)

诸比库，客比库“将进入此僧园”时，应脱掉鞋放下，拍打后拿着，除去伞，露出头部，衣置肩上，善缓而进入僧园。
进入僧园时应观察原住比库回到哪里。前往原住比库所回到的集会堂、茅蓬或树下，应把钵放到一边，把衣放到一边。应取适当的座位坐。应问饮用水，应问洗用水:“哪里有饮用水？哪里有洗用水？”。如果需要喝水，则可取水来喝。如果需要水洗，则可取水来洗脚。洗脚时应一只手倒水一只手洗脚，不应以倒水的那一只手来洗脚。应问擦鞋布后擦鞋。擦鞋时应先以干布擦然后再用湿布。洗了擦鞋布之后应于一边晾开。如果原住比库为上座，他应礼敬；若是下座应使礼敬。应问坐卧处:“我分得哪一处坐卧处呢？”应问已住人或未住人的；应问行处，应问非行处；应问认定学家；应问大便处，应问小便处；应问饮用水，应问洗用水；应问手杖。应问僧团规约:“何时应进入？何时应回去？”
如果有未住人的住所，敲门后稍待一会儿，打开门栓，开门后应站在外边观察。如果其住所肮脏，则以床叠床，或以椅叠椅，把坐卧具堆在上面。若有能力则应清洁。在清洁住所时，应先把地毡取出放到一边，再把床脚垫取出放到一边，把褥垫和枕头取出放到一边，把坐垫取出放到一边。把床放低后，妥善地不磨损、不撞到门框而取出放到一边；把椅子放低后，妥善地不磨损、不撞到门框而取出放到一边。把痰盂取出放到一边；把枕板取出放到一边。如果住所有蜘蛛网，先应观察然后除掉。应清洁窗户的角落处。如果由红土所涂抹的墙壁有污垢，应弄湿布扭干后再擦拭。如果黑色的地面有污垢，应弄湿布扭干后再擦拭。若是未经处理过的地面，应撒水后“不让住所被尘垢所污”而打扫。把垃圾收集到一边再倒掉。
把地毡晾晒、清洁、拍打后，搬进来铺设于原处；把床脚垫晾晒、擦拭后，搬进来摆设于原处；把床晾晒、清洁、拍打后，再放低，妥善地不磨损、不撞到门框而搬进来摆设于原处；把椅子晾晒、清洁、拍打后，再放低，妥善地不磨损、不撞到门框而搬进来摆设于原处；把褥垫和枕头晾晒、清洁、拍打后，搬进来摆设于原处；把坐垫晾晒、清洁、拍打后，搬进来摆设于原处；把痰盂晾晒、擦拭后，搬进来摆设于原处；把枕板晾晒、擦拭后，搬进来摆设于原处。
应收藏钵和衣。收藏钵时，以一手持钵，一手摸探床底或椅底而收藏，但不应将钵直接放置在地上。收藏衣时，以一手持衣，一手摸衣竿或衣绳，边向外、褶向内地折叠衣而收藏。
如果带有尘之风从东边吹来，则应关闭东边之窗；如果带有尘之风从西边吹来，则应关闭西边之窗；如果带有尘之风从北边吹来，则应关闭北边之窗；如果带有尘之风从南边吹来，则应关闭南边之窗。如果天冷时白天应打开窗而晚上应关；如果天热时则白天应关窗而晚上应打开。
如果房间肮脏，应清扫房间；如果门廊肮脏，应清扫门廊；如果集会堂肮脏，应清扫集会堂；如果火堂肮脏，应清扫火堂；如果厕所肮脏，应清扫厕所。如果饮用水没有了，应准备饮用水；如果洗用水没有了，应准备洗用水；如果洗水罐之水没有了，应把水灌进洗水罐。
诸比库，此乃客比库们应遵行的客比库之行仪。

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佛法概论

印顺法师 著

自 序

　　三十三年秋，我在北碚汉藏教理院，讲「阿含讲要」，十三讲而止。讲稿陆续发表于海潮音，由于文字通俗，得到读者不少的同情，但这还是没有完成的残稿。今春讲学厦岛，才将原稿的十三讲，除去第一讲「阿含经的判摄」，把其余的修正补充而重编为九章，即今第三章到十二章。其中第七章，是采用旧作「行为的价值与生命」而改写的。前面又补写绪言与初二章，略论佛法的根本──三宝。又写了十三章到二十章──八章，说明学佛者浅深不等的行证。

　　关于佛法，我从圣龙树的中观论，得一深确的信解：佛法的如实相，无所谓大小，大乘与小乘，只能从行愿中去分别。缘起中道，是佛法究竟的唯一正见，所以阿含经是三乘共依的圣典。当然，阿含经义，是不能照着偏执者──否认大乘的小乘者，离开小乘的大乘者的见地来解说的。从佛法一味，大小异解的观点去观察，对于菩萨行的慈悲，利他的积极性等，也有所理会。深深的觉得：初期佛法的时代适应性，是不能充分表达释尊的真谛的。大乘的应运而盛行，虽带来新的方便适应。「更以异方便，助显第一义」；但大乘的真精神，是能「正直舍方便，但说无上道」的，确有他独到的长处！佛法的流行人间，不能没有方便适应，但不能刻舟求剑而停滞于古代的。原来，释尊时代的印度宗教，旧有沙门与婆罗门二大类。应机设教，古代的声闻法，主要是适应于苦行，厌世的沙门根性；菩萨法，主要是适应于乐行，事神的婆罗门根性。这在古代的印度，确乎是大方便，但在时异境迁的今日，今日的中国，多少无上妙方便，已失却方便大用，反而变为佛法的障碍物了！所以宏通佛法，不应为旧有的方便所拘蔽，应使佛法从新的适应中开展，这才能使佛光普照这现代的黑暗人间。我从这样的立场来讲阿含经，不是看作小乘的，也不是看作原始的，着重于旧有的抉发，希望能刺透两边，让佛法在这人生正道中，逐渐能取得新的方便适应而发扬起来！为了避免一般的──以阿含经为小乘的误解，所以改题为『佛法概论』。

　　佛法，是理智的德行的宗教，是以身心的笃行为主，而达到深奥与究竟的。从来都称为佛法，近代才有称为佛学的。佛法流行在人间，可能作为有条理，有系统的说明，使他学术化；但佛法的本质，决非抽象的概念而已，决不以说明为目的。佛法的「正解」，也决非离开「信」「戒」而可以成就的。「法」为佛法的根本问题，信解行证，不外乎学佛者倾向于法，体现于法的实践。所以本论虽是说明的，可说是佛法而学的，但仍旧称为佛法概论，保持这佛法的根本立场。

　　我愿意读者，本着这样的见地去读他！
　　旧稿积压了四五年，由于厦岛讲学因缘，才续写完成，得以印行流通。这一切，都得到学友妙钦法师的助力，特附此致谢！
　　　　　　　　　　　　　　民国三十八年八月二十一日，校毕序。

洪七公

阅读律藏真可以收敛身心、见贤思齐，见不贤则内省。遥思佛陀及其弟子古道行持之时，每每惭愧心起，自愧不如。

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摘自班迪达大师《就在今生》，为文句通顺，后学略做文字修改。

…………
有益的惭与愧
……
惭与愧这两个字，通常分别翻译为“羞耻（moral shame）”与“畏惧（moral fear）”，不幸的，这些字都是负面的，因而并不精确。在英文中，并无适合表达这些意义的语词，最好的权宜说法是“道德良心”。如果有时间，我会试着解释巴利语的意思。
请谨记，有惭和有愧完全与生气或嗔恚无关，不像习惯所说的羞耻与畏惧那般，而只是以非常特别的方式，让人对不善行为感到羞耻与畏惧。它们一同创造一种纯净无染的道德良心---自我的正直。正直的人，确实不会做任何令自己羞耻的事，在道德上也是无惧的。
“有惭”是种厌恶烦恼障的感受。试图努力保持正念时，你会发现有被烦恼突击的空档，你也因而成为他们的受害者。回复理智时，你对自己因为松懈而被烦恼障所掳获，而感到某种厌恶或羞耻，这种面对烦恼障的态度称为“有惭”。
“有愧”是畏惧不善行的果报。如果正式禅修时，你花了很长的时间在不善思想上，就会使进步迟缓。只要是在烦恼障的影响下，所做出的不善行，便会因其后果而受苦。畏惧这结果的发生，便会对总是伺机攻击的烦恼障更加注意、警觉。在禅坐时，你会坚定地专注观照于主要目标。
……
有惭以各种方式展现。假设有个教养良好的男子或女子，不论其经济状况如何，他们的父母以人性的价值来教育他们。如此的绅士、淑女会在做出杀生的不善行前三思。他们会想：“我的父母教多要慈爱，难道我要屈服于之些破坏性的想法与感受，而损害我的自尊吗？我要在自己缺乏悲悯与体谅的脆弱时刻，杀害其他众生吗？我要牺牲自己的美德吗？”如果能以这种方式反思，而决定避免杀生，“有惭”便发挥了作用。
……
有惭，也会因为有勇气的信念而生起。行者可以反思：不道德行为，是怯懦、胆小、无节操者的行为领域。有勇气与信念的人，无论如何都会选择坚守原则。这是英勇的美德，拒绝让自己的正直受到破坏。
有愧---良心中畏惧层面。在思及父母、朋友、家人，会因为自己的不道德行为而蒙羞时生起。它同时也是一种不辜负人性至善的期望。
一旦做了不道德的行为，便无法隐藏，你自己知道，同时也有其他能读出他人的心念---能看到、听到别人发生了什么事的众生。如果你意识到有意识到有这样的众生存在，在做不善行时，便会犹豫，以免被人发现。
……
有惭与有愧，在家庭生活中扮演极重要的角色，因为有了这些，父母与兄弟姐妹可以过着相当清净的生活。如果人类无惭无愧，家庭成员的连系不受血缘关系的限制，那么就如猫狗一般了。
现今世界，深受人们缺乏这些特质的困扰。事实上，有惭与有愧，可称为“世间的守护者”。想像一个人人都拥有充分有惭有愧的世界吧！
有惭与有愧，也称为“白法”---纯净之法，因为必须有它们，这星球上的众生才能维持行为的纯净。……
经典举两粒铁球为例，一粒为粪便所污染，另一粒则火红炽热。有个人受到他人赠送的这两颗球，他拒绝了第一个，因为它令人厌恶；他也拒绝了第二个，因为怕被烫伤。不取被粪便污染的球，就如他心中“有惭”的特质，当他将其与正直相比时，会发现不道德令人厌恶。不取炽热的球，就如恐惧业力果报，而害怕犯下不善行的“有愧”，他知道结果会导致堕落地狱或恶趣，因此避免十种不善行。就如它们是两颗铁球一般。

无益的惭与愧
有些惭与愧是无益的，我将之称为“假的”惭与愧。有人会对自己持守五戒、听闻佛法，或向值得尊敬的人表示敬意，感到羞耻、难堪；……
……这些都不是真正的有惭与有愧，真的有惭与有愧，只和做不善行有关。人应该畏惧恶业与烦恼障，要知道在烦恼障攻击时，很难说它们会操纵一个人到什么程度，而使那人做出不善行。
思维有惭与有愧是件好事，行者的这两项特质愈强，便愈能发动精进来保持正念。一个害怕修习持续性中断的行者，就会努力地增长警觉。
因此，佛陀在对比比丘天人说：“庄严的八正道马车，以有惭有愧为靠背。”如果你有了有惭有愧的靠背，马车驶向涅槃寂乐的旅程中，就会有倚靠和依赖……
愿充足的有惭有愧，引领你激发热切的精进，以便能持续地修行正念。愿你因此顺利、快速地沿着八正道前进，直到最后体悟涅槃。


最后，后学引两段《杂阿含经》经文，与大家共勉：
　“何等为惭力是学力？谓羞耻，耻于起恶不善法、诸烦恼数，受诸有炽然苦报，于未来世生老病死、忧悲苦恼，是名惭力是学力。
　“何等为愧力是学力？谓诸可愧事而愧，愧起诸恶不善法、烦恼数，受诸有炽然苦报，于未来世生老病死、忧悲苦恼，是名愧力是学力。

尔时世尊告诸比丘：“若无明为前相故，生诸恶不善法，时随生无惭、无愧；无惭、无愧生已，随生邪见……”
“若起明为前相，生诸善法，时惭愧随生；惭愧生已，能生正见；正见生已，起正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，次第而起……”