南传律藏---经分别-波罗夷二---七---（四一）至（四五）

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（四一）尔时！一比丘以盗心取僧众之水……乃至……僧众之土……乃至……僧众之草堆，以盗心取之。彼生悔心……「……波罗夷。」

（四二）尔时，一比丘以盗心取僧众之卧床。彼生悔心……「……波罗夷。」
尔时，一比丘以盗心取僧众之椅子……乃至……僧众之褥……枕……门板……窗扇……梁。彼生悔心……「……波罗夷。」

（四三）尔时，诸比丘将一近事男于寺中用之坐卧具，而使用于他处。时，彼近事男讥嫌非难：「大德！何以将他人使用之物用于他处耶？」以此事白世尊。「诸比丘！不可将他人使用之物用于他处，使用者突吉罗。」

（四四）尔时，诸比丘移至伍波萨他堂及集会堂亦疑惧〔坐卧具〕而坐于地，秽污身衣。以此事白世尊。「诸比丘！暂移者，可！」

（四五）尔时，瞻波城土喇难达比丘尼之弟子比丘尼，至土喇难达比丘尼之檀越家，〔言：〕「师冀望饮用三辛粥。」而令作之，持归而自食用。其师知之，呵责彼弟子比丘尼：「汝非沙门！」彼尼生悔心，如是，彼尼以此事告诸比丘尼，诸比丘尼以此事语诸比丘，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！非波罗夷，故意妄语故，波逸提。」
尔时，于王舍城，土喇难达比丘尼之弟子比丘尼，至土喇难达比丘尼之檀越家，〔言：〕「师冀望食用蜜丸。」而令作之，自食用。其比丘尼知之……「……故意妄语故，波逸提。」

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（四一）尔时！一比库以盗心取僧众之水……乃至……僧众之土……乃至……僧众之草堆，以盗心取之。彼生悔心……「……巴拉基嘎（他胜）。」

（四二）尔时，一比库以盗心取僧众之卧床。彼生悔心……「……巴拉基嘎（他胜）。」

尔时，一比库以盗心取僧众之椅子……乃至……僧众之褥……枕……门板……窗扇……梁。彼生悔心……「……巴拉基嘎（他胜）。」

（四三）尔时，诸比库将一近事男于寺中用之坐卧具，而使用于他处。时，彼近事男讥嫌非难：「大德！何以将他人使用之物用于他处耶？」以此事白世尊。「诸比库！不可将他人使用之物用于他处，使用者恶作。」

（四四）尔时，诸比库移至伍波萨他堂及集会堂亦疑惧〔坐卧具〕而坐于地，秽污身衣。以此事白世尊。「诸比库！暂移者，可！」

（四五）尔时，瞻波城土喇难达比库尼之弟子比库尼，至土喇难达比库尼之檀越家，〔言：〕「师冀望饮用三辛粥。」而令作之，持归而自食用。其师知之，呵责彼弟子比库尼：「汝非沙门！」彼尼生悔心，如是，彼尼以此事告诸比库尼，诸比库尼以此事语诸比库，诸比库以此事白世尊。「诸比库！非巴拉基嘎（他胜），故意妄语故，巴吉帝亚（心堕）。」

尔时，于王舍城，土喇难达比库尼之弟子比库尼，至土喇难达比库尼之檀越家，〔言：〕「师冀望食用蜜丸。」而令作之，自食用。其比库尼知之……「……故意妄语故，巴吉帝亚（心堕）。」

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十四种行仪之四
随喜的行仪
(Anumodanavatta)

诸比库，我允许于食堂随喜。
诸比库，我允许上座比库于食堂随喜。
诸比库，我允许四、五位上座、次上座比库于食堂等待。
诸比库，我允许有事的比库在请示后可以离去。(Cv.362; 2.212)

随喜，巴利语anumodana。意为对他人所作的功德善行或所获得的成就表示欢喜。
在戒律的行持中，“随喜”作为僧俗互动的一种方式，能对广大的信众起到培植善法与增长信心的作用。若施主有要求，比库（也包括沙马内拉）应为他们所作的功德进行随喜。
在《心义灯》等复注中提到有三类随喜：
1.布施类的随喜：在供养僧团饮食等时，给予与布施功德有关的随喜；
2.吉庆类的随喜：在乔迁新居等吉庆仪式时，则以《吉祥经》等随喜；
3.哀丧类的随喜：在为亡者供斋等丧事中，则以《户外经》等随喜。
随喜的程序一般包括授予施主们三皈依五戒或八戒，念诵《护卫经》，给予相关的开示或祝福，最后再作回向功德。
　　随喜的传统在各个上座部佛教国家都非常普遍。信徒们如果想积累善业福德，或者遇到红白喜事时，通常都会到寺院中去供僧，或者邀请僧众到家中应供。信徒们在供养袈裟、饮食或其他必需品之后，上座比库通常会带领大家做随喜功德的施水仪式。这种施水的仪式在传统上常被视为正式的布施仪式：在跟随上座比库念诵回向功德文的同时，施主右手持一盛满清水的银壶，把水滴在置于盘上的银碗中，直到水盈满碗并流到托盘中。

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佛法概论004
第二节 佛法的创觉者──佛
　　觉苦觉乐觉中道
　　佛法的创说者释迦牟尼佛，是中印度迦毗罗国王子。少年时代，享受人间的五欲。二十九岁的春天，忽然不顾社稷与家庭，逾城出家去了。从此过着谨严淡泊的生活，一直到八十岁。释尊的所以出家，依『中阿含』『柔软经』说：释尊到野外去游散，顺便看看田间的农人，看了农作的情形，不觉引起无限的感慨，不忍贫农的饥渴劳瘠，又不得不继续工作；不忍众生的自相残杀，不忍老死的逼迫。这种「世间大苦」的感觉，是深切的经验，是将自己的痛苦与众生的痛苦打成一片，见众生的痛苦而想到自己的痛苦。释尊经此感动，不满传统的婆罗门教与政治。自悯悯人，于是不忍再受王宫的福乐，为了探发解脱自我与众生苦迫的大道，决意摆脱一切去出家。出家，是勘破家庭私欲占有制的染著，难捨能捨，难忍能忍，解放自我为世界的新人。众生这样的愚昧，五浊恶世的人间又这样的黑暗！浮沉世海的人类，为世间的尘欲所累，早已随波逐浪，自救不了。那不妨从黑漆缴绕的人间──传统的社会中解放出来，热肠而冷眼的去透视人间。锻练自己，作得主，站得稳，养成为世为人的力量。所以释尊说：「为家忘一人，为村忘一家，为国忘一村，为身忘世间」（增含力品）。这「为身忘世」，不是逃避现实，是忘却我所有的世间，勘破自我。不从自我的立场看世间，才能真正的理解世间，救护世间。看了释尊成佛以后的游化人间，苦口婆心去教化人类的事实，就明白释尊出家的真意。

　　在出家修学的过程中，释尊又有一番新的觉悟。原来当时印度流行的新宗教，主要的为定乐与苦行。禅定中，如无所有定与非想非非想定，释尊都曾修学过。但觉得这还是不彻底的，不能由此正觉人生的实相。因此又到苦行林中与苦行者为伍，经历六年的苦行，但末了觉得这也不是正道。约克制情欲说，苦行似乎有相当的意义，但过分的克己，对于人类与自己，有何利益？这样否定了定乐与苦行，以敏锐的智慧，从中道的缘起观，完成圆满的正觉，释尊的正觉，是从己及人而推及世间，彻悟自他、心物的中道。深彻的慧照中，充满了同情的慈悲。

　　即人成佛
　　释尊是人间的圣者，这本是历史的事实。但释尊又给予深刻的含义说：「诸佛世尊，皆出人间，非由天而得也」（增含而见品）。这是说：佛是人间的正觉者，不在天上。天上没有觉者，有的是神、梵天、上帝、天主们与他的使者。释尊是人，不是天上的上帝，也没有冒充上帝的儿子与使者，向人类说教。所以佛法是人间觉者的教化，也不像神教者假托经典──吠陀、新旧约、可兰经等为神的启示。这「佛出人间」的论题，含有无神论的情调。天上，依印度人与一般神教者的看法，是净洁的，光明的，喜乐的；而人间却充满了罪恶、黑暗与苦痛。但释尊从「佛出人间」，「人身难得」的见地否认他。理智的正觉，解脱的自由，在人间不在天上。所以说：「人间于天则是善处」（增含等见品），人间反成为天神仰望的乐土了。人生，不但是为了追求外物的五欲乐，也不在乎尝受内心神秘的定乐：应重视人间，为正觉的解脱，而励行理智的德行。人类的心眼，早被神教者引上渺茫的天国；到释尊，才把他们唤回人间。据传说：印度的梵天──世界的创造者，为了无力拯救人间，诚恳的请佛为人类说法。印度的群神，都向释尊请教，自称弟子。天帝们需要正觉与解脱，反证他们的愚昧不自由。所以「智者不属天」，要归依「两足尊」（人）的佛陀。

　　释尊出在人间，所以是即人成佛的，是净化人性而达到正觉解脱的。释尊是人，与人类一样的生、老、病、死、饮食、起居、眼见、耳闻；这父母所生身，是释尊的「生身」。同时，释尊有超一般人的佛性，是正觉缘起法而解脱的，这是释尊的「法身」。释尊是人而佛，佛而人的。人类在经验中，迫得不满现实而又着重现实，要求超脱而又无法超脱。重视现实者，每缺乏崇高的理想，甚至以为除了实利，一切是无谓的游戏。而倾向超脱者，又离开现实或者隐遁，或者寄托在未来，他方。崇高的超脱，平淡的现实，不能和谐合一，确是人间的痛事。到释尊即人成佛，才把这二者合一。由于佛性是人性的净化究竟，所以人人可以即人成佛，到达「一切众生皆成佛道」的结论。

　　自觉与觉他
　　佛陀的正觉，不单是理智的解悟，是明月一般的在万里无云的空中，遍照一切，充满了光明喜乐与清凉。现在，姑从自觉与觉他说。佛陀是自觉者，不同声闻弟子的「悟不由他」，是「自觉谁妳师」的自觉。佛法由释尊的创见而流布人间，他是创觉者，所以称为佛陀。佛世的声闻弟子，虽也能正觉解脱，与佛同样的称为阿罗汉，却没有被称为佛的。所以我们说释尊是觉者，应重视他的创觉性。释尊本是人，而竟被推尊为佛陀了。这因为释尊在菩提树下，创觉缘起法性，离一切戏论，得到无上的解脱。佛陀的所以为佛陀，在乎正觉缘起法性，这是佛陀的法身。释尊证觉缘起法身而成佛，如弟子而正觉缘起法的，也能证得法身；不过约闻佛的教声而觉悟说，所以称为声闻。「须陀洹名初得法身，阿罗汉名后得法身」（罗什答慧远书）。能得法身的佛弟子，是真能窥见佛陀之所以为佛陀的，所以释尊说：「见缘起即见法，见法即见佛」。须菩提尊者的深观法空，释尊也推许他「先见我身」。因释尊觉法成佛，引出见法即见佛的精义。再进，那就是「法身常在」。释尊说：「我诸弟子展转行之，则是如来法身常在而不灭也」（遗教经）。法身的是否常在，依佛弟子的行践而定。有精勤的实行者，就有现觉法性者，有能见佛陀的所以为佛陀者，法身也就因此而实现在人间。佛法的不断流行，有不断的勤行者，法身这才常在人间而不灭。「法身常在」的论题，是何等深刻、正确而有力！

　　释尊不忍世间的长此黑暗，不忘出家的初心，开始宏法工作。但释尊完满的自觉，为时代所限，不能彻底而详尽的发扬，只能建立适应时机的「方便教」。方便教，糅合了一分时代精神──厌世的精神，使释尊的究竟道受到限制，但不是毫无真实。这方便教中蕴蓄的真实道，在佛法的流行中，已大大的阐发了。释尊是创觉者，弟子是后觉，先觉觉后觉，觉觉不已的住持这觉世的大法，要如何才有可能？这唯有组织觉者集团的僧伽。毗奈耶中说：释尊的所以依法摄僧，使佛弟子有如法的集团，是为了佛法久住，不致于如古圣那样的人去法灭。事实上，住持佛法，普及佛法，也确乎要和乐清净大众的负起责任来。这和乐僧团的创立，是佛陀慧命所寄。佛陀在自觉正法上，存在于法的体现中；在觉他世间上，存在于觉者的群众中。释尊说：「施比丘僧已，便供养我，亦供养众」（中含瞿昙弥经）。这「佛在僧数」的论题，表示僧团是佛陀慧命的扩展与廷续。毗奈耶中说：有如法的和合僧，这世间就有佛法。这可见，不但「僧在即佛在」，而且是「僧在即法在」。这一点，不但证实释尊的重视大众，更了解佛法的解脱，不是个人的隐遁，反而在集团中。连自称「辟支佛」式的头陀行者──隐遁而苦行的，也不许他独住，非半月集合一次不可。人间佛陀的真精神，那里是厌世者所见的样子！
　　┌自觉正法──见法即见佛──法身常在─┐
　　佛陀（创觉者）┤…………绍隆佛种………├（后觉者）僧伽
　　└觉他大众──僧在即法在──正法久住─┘