南传律藏---经分别-波罗夷二---七---（四六）至（四九）

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（四六）尔时，于毘舍离长老阿酬之檀越居士有二儿，即子与侄。时，其居士〔病〕如是言长老阿酬曰：「尊者！请向此二儿中信仰深者，示其〔藏财宝〕之处。」时，其居士之侄信仰深厚，如是，长老阿酬教示其处与侄儿，其侄儿依其财产而立家，又行布施。

尔时，居士子如是言长老阿难：「大德阿难！谁是父之继承者，是子还是侄乎？」

「贤者！子为父之继承者。」「大德！彼尊者阿酬，以我财产指示我堂兄弟。」「贤者！长老阿酬非沙门也。」尔时，长老阿酬言长老阿难曰：「友！阿难！让我判定之。」

尔时，长老优波离乃长老阿酬之党，长老优波离如是言长老阿难：「友！阿难！若彼由所有主言：『此宝处示某者。』而彼示之有何罪乎？」「大德！无何罪，乃至突吉罗亦不犯也。」「友！此长老阿酬因所有主言：『此宝处示某者。』而彼示之。友！长老阿酬不犯也。」

（四七）尔时，于波罗奈，长老毕陵伽婆蹉之檀越苦恼两儿被盗贼夺走。其时，长老毕陵伽婆蹉以神通力带来其两儿置于阁楼上，诸人见其两儿，知「大德毕陵伽婆蹉有神通力」而深信长老毕陵伽婆蹉。诸比丘讥嫌非难：「何以长老毕陵伽婆蹉带回被贼所夺之两儿？」以此事白世尊。「诸比丘！神通者于神通力之境地者不犯也。」

（四八）尔时，有班陀伽和伽毗罗二比丘是朋友，一住于村落，一住于乔赏弥。

其比丘由村落往乔赏弥途中，于渡河时有野猪之脂肉块离屠猪者之手而缠其足，其比丘取之，思：「还与所有主。」所有主呵责其比丘：「汝非沙门！」一牧牛女见彼上岸而作是言：「来！尊者！行不净法。」其比丘〔思〕：「我已非沙门。」遂与彼女行不净法。至乔赏弥，以此事语诸比丘，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！于不与取者不犯也，而行不净法者波罗夷。」

（四九）尔时，于沙竭，长老陀如毗伽之同住比丘，因盗商人之头巾，而被忧愁所困。然后，如是言长老陀如毗伽：「大德！我非沙门，当出去。」「友！汝曾有何为乎？」彼语其事。持来〔头巾〕估价之，不值五摩沙迦。「友！汝非波罗夷。」而〔为他〕说法。其比丘甚欢喜。

—— 波罗夷二终 ——

[ 本帖最后由 悠扬 于 2010-9-25 10:49 编辑 ]

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（四六）尔时，于韦沙离长老阿酬之檀越居士有二儿，即子与侄。时，其居士〔病〕如是言长老阿酬曰：「尊者！请向此二儿中信仰深者，示其〔藏财宝〕之处。」时，其居士之侄信仰深厚，如是，长老阿酬教示其处与侄儿，其侄儿依其财产而立家，又行布施。

尔时，居士子如是言长老阿难达：「大德阿难达！谁是父之继承者，是子还是侄乎？」

「贤者！子为父之继承者。」「大德！彼尊者阿酬，以我财产指示我堂兄弟。」「贤者！长老阿酬非沙门也。」尔时，长老阿酬言长老阿难达曰：「友！阿难达！让我判定之。」

尔时，长老伍巴离乃长老阿酬之党，长老伍巴离如是言长老阿难达：「友！阿难达！若彼由所有主言：『此宝处示某者。』而彼示之有何罪乎？」「大德！无何罪，乃至恶作亦不犯也。」「友！此长老阿酬因所有主言：『此宝处示某者。』而彼示之。友！长老阿酬不犯也。」

（四七）尔时，于巴拉纳西，长老毕陵达瓦差之檀越苦恼两儿被盗贼夺走。其时，长老毕陵达瓦差以神通力带来其两儿置于阁楼上，诸人见其两儿，知「大德毕陵达瓦差有神通力」而深信长老毕陵达瓦差。诸比库讥嫌非难：「何以长老毕陵达瓦差带回被贼所夺之两儿？」以此事白世尊。「诸比库！神通者于神通力之境地者不犯也。」

（四八）尔时，有班陀伽和伽毗罗二比库是朋友，一住于村落，一住于乔赏弥。

其比库由村落往乔赏弥途中，于渡河时有野猪之脂肉块离屠猪者之手而缠其足，其比库取之，思：「还与所有主。」所有主呵责其比库：「汝非沙门！」一牧牛女见彼上岸而作是言：「来！尊者！行不净法。」其比库〔思〕：「我已非沙门。」遂与彼女行不净法。至乔赏弥，以此事语诸比库，诸比库以此事白世尊。「诸比库！于不与取者不犯也，而行不净法者巴拉基嘎（他胜）。」

（四九）尔时，于沙竭，长老陀如毗伽之同住比库，因盗商人之头巾，而被忧愁所困。然后，如是言长老陀如毗伽：「大德！我非沙门，当出去。」「友！汝曾有何为乎？」彼语其事。持来〔头巾〕估价之，不值五摩沙迦。「友！汝非巴拉基嘎（他胜）。」而〔为他〕说法。其比库甚欢喜。

—— 巴拉基嘎（他胜，波罗夷）二终 ——

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十四种行仪之五
食堂的行仪
(Bhattaggavatta)

于僧园中若告知时至，应遮盖住三轮而齐整地着下衣，绑好腰带，重叠好而披着桑喀帝 ，系好纽结，洗好钵而拿着。应善缓而进入村落。
不得偏离而走在上座比库前面。应善披覆而行于俗家间，应善摄护而行于俗家间，应眼垂视而行于俗家间，不应拉高衣而行于俗家间，不应高声嬉笑而行于俗家间，应低声而行于俗家间，不应摇身而行于俗家间，不应摇臂而行于俗家间，不应摇头而行于俗家间，不应叉腰而行于俗家间，不应覆头而行于俗家间，不应踮脚而行于俗家间。
应善披覆而坐于俗家间，应善摄护而坐于俗家间，应眼垂视而坐于俗家间，不应拉高衣而坐于俗家间，不应高声嬉笑而坐于俗家间，应低声而坐于俗家间，不应摇身而坐于俗家间，不应摇臂而坐于俗家间，不应摇头而坐于俗家间，不应叉腰而坐于俗家间，不应覆头而坐于俗家间，不应抱膝而坐于俗家间。不应侵夺上座比库[之座]而坐，不应排挤下座比库之座。不应铺展桑喀帝而坐于俗家间。
施水时应双手持钵接受水，放下后应妥善且不磨损地洗钵。如果有盛水盆 ，应放低[钵]而把水倒进盛水盆中:“不要让盛水盆被水溅到，不要让旁边的比库被水溅到，不要让桑喀帝被水溅到。”若没有盛水盆，应放低[钵]而把水倒在地上:“不要让旁边的比库被水溅到，不要让桑喀帝被水溅到。”
施饭时应双手持钵接受饭，应留空间盛菜肴。若有酥、油或珍馐，上座应说:“让所有人都能平等地得到。”应恭敬地接受钵食，应注意钵而接受钵食，应以等量之羹而接受钵食，应平钵而接受钵食。在饭还没有分给所有人之前上座不应先吃。
应恭敬地食用钵食，应注意钵而食用钵食，应次第地食用钵食，应以等量之羹而食用钵食，不应从顶部捏取而食用钵食，不应以饭覆盖羹或菜而想要取得更多，无病时我将不为自己乞求羹或饭而食用，不应心存不满而观看他人之钵，不应作过大的饭团，应做圆的团食，在饭团未持到时不应张口，不应把手全部塞入口中，不应口含饭团说话，不应投掷团食而食，不应咬断饭团而食，不应塞满口而食，不应甩手而食，不应散落饭粒而食，不应伸舌而食，不应作喳噗喳噗声而食，不应作苏噜苏噜声而食，不应舔手而食，不应舔钵而食，不应舔唇而食，不应以沾有食物的手拿饮水器。
在所有人还没有吃完之前上座不应接受水。施水时应双手持钵接受水，放下后应妥善且不磨损地洗钵。如果有盛水盆，应放低[钵]而把水倒进盛水盆中:“不要让盛水盆被水溅到，不要让旁边的比库被水溅到，不要让桑喀帝被水溅到。”若没有盛水盆，应放低[钵]而把水倒在地上:“不要让旁边的比库被水溅到，不要让桑喀帝被水溅到。”不应把有饭粒的洗钵水倒于俗家间。
回去时下座比库应先回去，上座在后。应善披覆而行于俗家间，应善摄护而行于俗家间，应眼垂视而行于俗家间，不应拉高衣而行于俗家间，不应高声嬉笑而行于俗家间，应低声而行于俗家间，不应摇身而行于俗家间，不应摇臂而行于俗家间，不应摇头而行于俗家间，不应叉腰而行于俗家间，不应覆头而行于俗家间，不应踮脚而行于俗家间。
诸比库，此乃比库们于食堂应遵行的比库之食堂行仪。


注：
食堂：巴利语bhattagga。从律文的具体内容来看，本节其实是关于比库们受邀请到施主家中，或者到村落中专门提供给比库们用餐的食堂应供（用餐）时应遵守的行仪。

[ 本帖最后由 悠扬 于 2010-9-24 18:41 编辑 ]

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佛法概论005
第三节 佛法的奉行者──僧

　　建僧的目的
　　释尊的教化，风行恒河两岸，得到不少的信受奉行者，其中也有从佛出家的，起初，释尊为出家弟子，提示了「法味同受」，「财利共享」的原则。等到出家众一多，佛陀开始制戒，使他们成为和合的，称之为僧伽──众。释尊的所以「以法摄僧」，不但为了现在的出家众，目的更远在未来的正法久住。释尊创觉的常道，非一般人，也非天、魔、梵──印度宗教的神所能转的。
　　惟其难得，爱护的心也特别关切。所以发现了出家众的过失，就从事僧众的组织；成立僧团的第一义，即为了住持佛法。佛法虽是探本的，简要的，却是完成的。在传布中，可以引申、阐发，可以作方便的适应，却没有修正或补充可说。所以佛弟子的宏扬佛法，是「住持」，应特别注意佛法本质的保持。关于住持佛法，虽然在许多经中，嘱付王公，宰官，嘱付牛鬼、蛇神，其实除嘱付阿难不要忘记而外，这正法久住的责任，释尊是郑重的托付在僧团中。和合僧的存在，即是正法的存在。

　　释尊的所以制律，以法摄僧，有十种因缘：「摄僧；极摄僧；令僧安乐；折伏无羞人；有惭愧人得安稳住持；不信者能信；正信者得增益；于现法中得漏尽；未生诸漏令不生；正法久住」（摩诃僧祇律卷一）。这十者，是释尊制戒律的动机与目的；而正法久住，可说是最后的目的。从正法久住的观点说：佛弟子要有组织的集团，才能使佛法久住世间。这僧团的组合，释尊是把他建筑在律制的基础上；严格的纪律，成为摄受僧众的向心力。「摄僧」与「极摄僧」，是集团的和合。和合的僧众们，有了法律可守，这才能各安其分，不致有意无意的毁法乱纪，引起僧团的动乱纠纷。彼此融洽的为道，自然能做到「令僧安乐」。有了这律制的和乐僧团，可以使僧众的本身更建全。广大的僧众，虽然贤愚不齐，但有了律治的僧团，那无惭无愧的犯戒者，在大众的威力下，便不能不接受制裁；不接受，就不能寄生在佛教中。有惭愧而真心为道的，在集团法律的保障下，也能安心的为法护法，不会因人事的纠纷而退心。这样的「折伏无羞人」，「有惭愧人得安稳住」，做到了分子健全与风纪严肃，便是清净。和合、安乐、清净，为律治僧团的三大美德。佛法的久住世间，不能离社会而独立。社会的信解佛法，作学理的研究者少，依佛弟子的行为而决定者多，所以如没有和乐清净的僧团，便难以引起世人的同情。如世人误会或不满意佛弟子所代表的佛法，那佛法的存在就要成问题。因此，要佛教本身有和乐清净的僧团，才能实现佛法，做到「不信者令得信」，「已信者增益信」。僧团的集合，不是为了逢迎社会，苟存人间，是为了实现大众的身心净化而得解脱、自由的。在完善的僧团中，人人都容易成为健全的、如法的，达到内心的净化。不但现在不起烦恼，未来也使他不生。到最后，「于现法得漏尽」，是尽智；「未生诸漏令不生」，是无生智：净化身心完成而得到解脱。和乐清净的僧团，能适应环境而获得社会大众的信仰，能净化身心而得自身的解脱；不忽略社会，不忽略自己，在集团中实现自由，而佛法也就达到了「久住」的目的。释尊以律法摄受僧众，把住持佛法的责任交托他。僧团为佛法久住的唯一要素，所以与佛陀、达磨，鼎立而称为三宝。

　　六和敬
　　正法的久住，要有解脱的实证者，广大的信仰者，这都要依和乐清净的僧团而实现。僧团的融洽健全，又以和合为基础。依律制而住的和合僧，释尊曾提到他的纲领，就是六和敬（长含游行经）。六和中，「见和同解」、「戒和同行」、「利和同均」，是和合的本质；「意和同悦」、「身和同住」、「语和无诤」，是和合的表现。从广义的戒律说，佛教中的一切，团体的，个人的，都依戒律的规定而生活。律治内容的广泛，与中国古代的礼治，有着同样的精神。律，包含实际生活的一切；但释尊特别重视思想与经济，使它与戒律并立。这就指出大众和合的根本问题，除了律制以外，还要注重思想的共同，经济待遇的均衡。思想、律制、经济三者，建立在共同的原则上，才有和乐、清净的僧团。在僧团中，有关大众与个人的法制，固然有要求参加僧团者严格服从遵行的义务，但如有特权阶级，特别是执法者不能与守法者同样的遵守律制，必然要影响大众的团结。戒和同行，为律治的精神所在；就是释尊也不能违反律制，何况其他！我们在社团中，要有物质上与精神上的适当营养。但一般人，在物质的享受上，总是希求超过别人的优越待遇；在思想上，又总是满意自己的意见。这物欲的爱着──「爱」，思想的固执──「见」，如不为适当的调剂、节制，使它适中，就会造成经济上的不平衡，思想上的纷岐。在同一集团中，如让经济的不平，思想的庞杂发展起来，僧团会演成分崩离析的局面。在释尊当时，能注意思想的同一，经济的均衡，不能不说是非凡的卓见！释尊说：「贪欲系着因缘故，王、王共诤，婆罗门居士、婆罗门居士共诤。……以见欲系著故，出家、出家而复共诤」（杂含卷二０·五四六经）。这还不过从偏重而说，从佛教的僧团看，经济与思想并重。释尊的不偏于物质，也不偏于精神，确是到处流露的一贯家风。僧团确立在见和、戒和、利和的原则上，才会有平等、和谐、民主、自由的团结，才能吻和释尊的本意，负担起住持佛法的责任。有了上面所说的三和──和合的本质，那表现在僧团中的，就必有后三者。彼此间，在精神上是志同道合的；行动上是有纪律而合作的；语言文字上是诚实、正确，充满和谐友谊的。这样的僧团，才是释尊理想中的僧团。

　　事和与理和
　　和合僧，是缘起的和合。缘起的和合中，是有相对的差别性，所以在一切佛弟子中，分为在家与出家二众。在家众中，男的称为优婆塞──近事男，女的称为优婆夷──近事女，这是亲近三宝的。佛教的在家信众，接近佛教，在思想与行动上，接受佛法的指导，照着去行，所以叫近事。出家众中也有男女不同。男众又分两级：沙弥──勤策，是青年而没有履行完全律制的，可说是预科；比丘──乞士，是以佛为模范，而学佛所学，行佛所行的。女众却分为三级：在预修的沙弥尼──勤策女，正式的比丘尼──乞女之间，有式叉摩那尼──正学女，这是为了特殊情形而制定的两年特训。其中，沙弥是隶属于比丘的，沙弥尼与式叉摩那尼是属于比丘尼的，这男众女众的「二部僧」，虽然男女各别组织，但在思想上与精神上，比丘僧是住持佛法的中心。综合这七众弟子、成为整个的佛教信众。

　　释尊适应当时的环境，在出家弟子中，有事相上的僧团。在家弟子仅是信仰佛法，奉行佛法，没有成立团体。所以在形迹上，有出家的僧伽，有在家白衣弟子。但从行中道行，现觉正法而解脱来说，「理和同证」，在家与出家是平等的。白衣能理和同证，也可称之为僧伽；而且这还是真实僧，比形式上的僧伽更值得赞叹。反之，出家者如没有现证的自觉，反不过形式而已。这事和与理和，本来是相待而又不相离的。但在佛法的流行中，一分青年大众──出家者，与白衣弟子们，重视理和同证的僧伽：忽略六和僧团的力量，忽略发挥集团的力量，完成正法久住的重任，因此而轻视严密的僧制。白衣者既没有集团，而青年大众僧中，「龙蛇混杂」，不能和乐清净。结果，理想中的真实僧，渐渐的比虚伪更虚伪。号称入世的佛教，反而离开大众，成为个人的佛教。另一分耆年的老上座，重视事相的僧伽。但忽略释尊制律的原则不变，根本不变，而条制、枝末的适应性，不能随时随地的适应，反而推衍、增饰（还是为了适应），律制成为繁琐、枝末的教条。僧俗的隔碍，也终于存在。从僧伽中心的立场说，这是各走极端，没有把握事和与理和，原则与条规的综合一贯性，不能圆满承受释尊律制的真精神。

洪七公

原帖由 悠扬 于 2010-9-24 18:35 发表

（四九）尔时，于沙竭，长老陀如毗伽之同住比丘，因盗商人之头巾，而被忧愁所困。然后，如是言长老陀如毗伽：「大德！我非沙门，当出去。」「友！汝曾有何为乎？」彼语其事。持来〔头巾〕估价之，不值五摩沙迦。「友！汝非波罗夷。」而〔为他〕说法。其比丘甚欢喜。

—— 波罗夷二终 ——

这里涉及犯盗戒的轻重与所盗取物价值之间的关系，在下有些不明：虽然情节有轻重，但是偷盗的性质相同，何以以“五摩沙迦”为限？

悠扬

原帖由 洪七公 于 2010-9-24 20:03 发表


这里涉及犯盗戒的轻重与所盗取物价值之间的关系，在下有些不明：虽然情节有轻重，但是偷盗的性质相同，何以以“五摩沙迦”为限？

《南传律藏---经分别-波罗夷二---一---（六）》中这样记载：
尔时，比丘中有一曾为司法高官而出家者，坐近世尊。时，世尊言此比丘曰：「比丘！摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗，以盗几许即逮捕，或杀、或缚、或逐乎？」「世尊！一巴陀或值一巴陀之物，或超过一巴陀之物也。」此时王舍城以五摩沙迦为一巴陀。如是，世尊以种种方便，呵责长老坛尼迦陶师子，说难抚养、难教养、多欲不知足、参与众中、放逸之非。然后，以种种方便，说易扶养、易教养、清净少欲知足、好头陀行、端正而不参与众中、勇猛精进之美，并且为诸比丘说随顺适切之法后，谓诸比丘曰：「诸比丘！然，以十利故，我为诸比丘制立学处，为摄僧、为僧安乐、为调伏恶人、为善比丘得安乐住、为防护现世漏、为灭后世漏、为令未信者生信、为令已信者增长、为令正法久住、为敬重律。诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘若起盗心，不与而取者－－对于如是窃盗，诸王逮捕盗人而如是说：『汝为盗人、汝为愚者、汝为痴者、汝为盗贼。』然后，或杀、或缚、或逐——比丘！如是盗取者，亦是波罗夷不共住。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。

又，《南传律藏---经分别-波罗夷二---三》中，世尊对“盗人”进行了定义：
「盗人」者，以盗心取五摩沙迦或值五摩沙迦以上之不与物，此名为「盗人」。

从上述两段文字可知，根据当时摩竭陀国的法律，若有人偷了价值为一巴陀（五摩沙迦）的物品，是死罪。所以佛陀根据世俗习惯，也以偷五摩沙迦的东西为波罗夷罪。故知，若偷了价值一巴陀（五摩沙迦）或一巴陀以上之物品，即满足“盗人”的定义，同时满足其它要件就成波罗夷不共住。

由于时代变迁，各种因素的变化，五摩沙迦已经无法作准确的换算。后学于网上查找，知泰国比丘戒以偷盗1铢（约两角多人民币）即成波罗夷。

以下为净因法师关于不与取戒现代意义的部分开示，后学转载供师兄及众贤友参考：

……

　　根据巴利律藏，犯盗戒的定义是：“任何比丘，若在村落或阿兰若，以盗心不与而取者，对於如是窃盗，诸王逮捕盗人而如是说：｀汝为盗人、汝为愚者、汝为痴者、汝为盗贼。＇然後，或杀、或缚、或逐──比丘！如是盗取者，亦是波罗夷不共住。＂ 　　由以上定义可知，
　　（1）他人之所有物，
　　（2）知他人之所有物，
　　（3）重量五摩沙迦以上者，
　　（4）有盗心，
　　（5）离开现在场所。
　　如果以上五要素具备时，即犯了波罗夷，只有其中一部分者，即是较轻之罪。所以，误认自己物而取者，不成立罪行。又另有无罪的盗罪即是：所取之物，如系家族亲友之物，或作如是想而取，或以暂时借用之意而取者，非波罗夷。其他在一般上，无罪的场合，有如下诸点：
　　（1）於其戒条制定以前之行为者无罪，
　　（2）由於狂人，痴人及恐怖，痛苦等而失精神平衡的行为，却无责任。
　　又有很多戒条里，规定为：
　　（3）不知者（过失，无自觉之场合），
　　（4）无识无念（不知不觉）时亦无罪。
　　（5）如无恶心发动（无动机）者无罪。
　　对於在家信徒而言，犯盗戒的定义如下：“故意取未经允许的东西，或在村落或森林中取他人之物。＂在公元前六世纪的印度社会，处於农业社会。所以在巴利文中，特别强调，不盗戒也包括不盗窃发展生产的方法、工具以及技术。
　　总而言之，勿盗是不与取戒，无论是国家的，私人的，佛教的，凡有物主的一切物资，如未得对方同意，加以盗取，强夺、霸占、吞没，就是犯了盗戒。依佛法，不能以饥饿、疾病，或者孝养父母，供给妻女等任何理由来盗取，盗取的一律成罪。仅仅做到自己不偷窃盗，还不够，我们还必须做到不叫他偷或见偷随喜。正如佛陀在《如法经》说：
　　“佛子应该自觉戒绝在任何地方偷窃任何东西，也不指使他人偷窃，也不赞同他人偷窃，他应该戒绝一切偷窃。＂

……
　　不少人一提起偷盗，便想起小偷，其实不然、偷盗现象极为普遍，偷盗档次各有不同，它们对社会的健康发展有很大的危害。现在让我们以不同的工作为例，具体讨论现实生活中各种偷盗现象及其危害：
　　1、对於普通市民来说，讲无意义的话，浪费他人宝贵的时间是偷盗，偷盗他们的生命；乘公车不买票是犯盗戒；平时贪小便宜，让他人付款是偷盗。
　　2、对普通工人上班迟到，工作不讲效率，下班早退，但仍取很完整的薪水，就是犯盗戒。
　　3、对生意的人来讲，贩卖假冒伪劣商品，谋取暴利，是偷盗。偷税、漏税是偷盗。
　　4、对技术工人来说，干事偷工减料是偷盗。
　　5、对国家官员来说，贪官污吏贪赃枉法，行贿、收贿是偷盗。
　　如此等等，不胜枚举。所以佛陀所制的不偷盗戒在今天的现实生活中，不但没有过时，而且有很重要的现实意义。

另附《南传律藏---经分别-波罗夷二---六---（一）至（四）》，佛陀于此详细规定了定罪的细节，例如规定了盗取一摩沙迦以下，一摩沙迦以上至五摩沙迦以下，五摩沙迦或五摩沙迦以上之物的获罪轻重等：
六（一）以五事而不与取者波罗夷。他之所有物，知为他之所有物，贵重之物即五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，现起盗心，触之者突吉罗，动之者偷兰遮，移离本处者波罗夷。
以五事而不与取者偷兰遮。他所有物、他物想、轻物即一摩沙迦以上五摩沙迦以下之物，现起盗心，触之者突吉罗，动之者突吉罗，移离本处者偷兰遮。
以五事而不与取者突吉罗。他所有物……轻物即一摩沙迦或一摩沙迦以下之物，现起盗心，触之者突吉罗，动之者突吉罗，移离本处者突吉罗。

（二）以六事而不与取者波罗夷。非己物想，非近亲者之所有，非暂借，重物即五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，现起盗心，触之者……波罗夷。
以六事而不与取者偷兰遮。非己物想……轻物即一摩沙迦以上或五摩沙迦以下之物，现起盗心……偷兰遮。
以六事而不与取者突吉罗。非己物想……轻物即一摩沙迦或一摩沙迦以下之物，现起盗心……突吉罗。

（三）以五事而不与取者突吉罗。非他物，他物想，重物……五摩沙迦以上之物，现起盗心，触之者突吉罗，动之者突吉罗，移离本处者突吉罗。
以五事而不与取者突吉罗。非他物，他物想，轻物……五摩沙迦以下之物，现起盗心，触之者突吉罗，动之者突吉罗，移离本处者突吉罗。
以五事而不与取者突吉罗。非他物，他物想，轻物……一摩沙迦以下之物，现起盗心，触之者突吉罗，动之者突吉罗，移离本处者突吉罗。

（四）于近亲物、暂借、饿鬼物、畜生物作己物想、粪扫物想，痴狂者、心乱者、恼痛者、最初之犯行者，不犯也。

[ 本帖最后由 悠扬 于 2010-9-25 00:26 编辑 ]

洪七公

非常感谢悠扬仁兄这么周到体贴的回复！