南传律藏---经分别-波罗夷三---五---（一）至（三）

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五 赞叹、坐床、杵与臼、年老出家、充塞 、第一味、试、毒。

〔言〕营造有三〔事〕、〔言〕砖瓦有三〔事〕、斧、梁、了望台、下、坠、投。

由热、鼻、摩、浴、涂油、起、倒、饮食而死。

情夫之胎儿、并妇、杀母子、两者不死、压挤、热、无儿女、有儿女。

胳肢、制裁、鬼、送恶夜叉、想彼、击、天及说地狱。

〔言〕阿罗毘之木有三〔事〕、续〔言〕丛林有三〔事〕、勿苦、非汝言、达伽（酪浆）、斯维罗（酸粥）。

（一）尔时，一比丘患病，诸比丘愍之而赞叹死之美，其比丘死。彼等心生悔恨，思：「我等岂非犯波罗夷乎？」时，诸比丘以此事白世尊。〔世尊言：〕「诸比丘！汝等犯波罗夷。」

（二）尔时，一乞食比丘坐于?上以布覆盖幼儿之上而压死之。彼心生悔恨……
乃至……「比丘！汝非犯波罗夷。然，诸比丘！不检视?座不可坐，坐者突吉罗。」

（三）尔时，一比丘于室内之食堂，被指示取立于一边之杵为座，乃取其一杵，其次之杵倒下坠于幼儿头上，幼儿死矣。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我非故意也。」「比丘！非故意者不犯也。」

尔时，一比丘于室内之食堂，被指示以臼为座，走近而转之，压死一幼儿。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非故意者不犯也。」

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五 赞叹、坐床、杵与臼、年老出家、充塞、第一味、试、毒。

〔言〕营造有三〔事〕、〔言〕砖瓦有三〔事〕、斧、梁、了望台、下、坠、投。

由热、鼻、摩、浴、涂油、起、倒、饮食而死。

情夫之胎儿、并妇、杀母子、两者不死、压挤、热、无儿女、有儿女。

胳肢、制裁、鬼、送恶亚卡、想彼、击、天及说地狱。

〔言〕阿罗毗之木有三〔事〕、续〔言〕丛林有三〔事〕、勿苦、非汝言、达伽（酪浆）、斯维罗（酸粥）。

（一）尔时，一比库患病，诸比库悯之而赞叹死之美，其比库死。彼等心生悔很，思：「我等岂非犯巴拉基嘎（他胜）乎？」时，诸比库以此事白世尊。〔世尊言：〕「诸比库！汝等犯巴拉基嘎（他胜）。」

（二）尔时，一乞食比库坐于床上以布覆盖幼儿之上而压死之。彼心生悔恨……乃至……「比库！汝非犯巴拉基嘎（他胜）。然，诸比库！不检视床座不可坐，坐者恶作。」

（三）尔时，一比库于室内之食堂，被指示取立于一边之杵为座，乃取其一杵，其次之杵倒下坠于幼儿头上，幼儿死矣。彼心生悔恨……乃至……「比库！汝存何心乎？」「世尊！我非故意也。」「比库！非故意者不犯也。」

尔时，一比库于室内之食堂，被指示以臼为座，走近而转之，压死一幼儿。彼心生悔恨……乃至……「比库！非故意者不犯也。」

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摘自《沙马内拉学处》之
其他学处
一、障难
……
11.驼背(khujjaü) ——由于胸部、背部或两侧的突出而使身体弯曲者。
12.侏儒(vàmanaü) ——腿短小、腰短小或两者都短小者。
13.瘿病者(galagaõóiü) ——在脖子上长有像南瓜似的囊状肿瘤者。然而这也只是举例说明而已，凡是在身上的任何部位长有肿瘤者都不能出家。所以在审查人选时世尊说:“诸比库，患有五种病者不得令出家。”当知在此是这样的意思。
14.烙刑者(lakkhaõàhataü) ——即是在其额头或大腿等处用烧热的金属烫有烙印者。即使是自由人，若是伤痕新鲜者，也不得出家；假如伤口痊愈、皮肤长回去而辨认不出烙印、穿了上下衣可以遮盖住者，则可出家。假如不能遮盖者，则不适合出家。
15.笞刑者(kasàhataü) ——受鞭笞刑处罚者。若是伤痕新鲜者，不得令出家；若伤口已复原者，则可出家。
16.通缉犯(likhitakaü) ——凡是盗贼或触犯了其他严重的王法而畏罪潜逃者，国王用叶子或布（古印度无纸）通缉说:“无论在何处发现某某，即应抓来处死”“砍断手脚”或者“抓来作如此处罚”。这就是通缉犯，不得令出家。
17.象脚病者(sãpadiü) ——粗脚者。凡是脚部粗大而长有粗疖子者，不得出家。
18.恶疾者(pàparogiü) ——若是患了痔疮、瘘管、胆汁病、哮喘、肺痨等病，经常受到这些病痛的折磨者、得了无可救药之病者、为人嫌弃、厌恶者，不得出家。
19.辱众者(parisadåsakaü) ——由于自己过于丑陋而破坏到大众形象者。比如太高、太矮、太黑、太白、太瘦、太胖、大肚子、头太大、头太小、尖头等等。
20.瞎眼者(kàõaü) ——这里的瞎眼者和下面的盲人两者都是指眼净色已坏的瞎子。在《Mahàpaccariya注》中说：一只眼瞎者为kàõo，两只眼瞎者为andho。在《大义注》中则说天生瞎眼为andho。所以也可结合这两种方法来理解。假如两只或一只眼睛看不见者，不得出家。

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佛法概论015
第六章 有情流转的生死根本
第二节 情爱的活动形态

　　恋旧与趋新
　　有情的系缚不自在，以情爱为他的特性。如能静心的省察，不难深切的体味出来。有情的爱着，必然表现于时间中。一切存在，必现为时间相；时间有前后两端，依前后两端而安立现在。经中说：「于过去诸行不顾念，未来诸行不生欣乐，于现在诸行不生染着」（杂含卷二九·八０五经）。有情由于情爱的特性，所以对过去，总是恋恋不舍，随时执著。此顾恋过去，不是一般的记忆，而是恋恋不舍，难以放下的。对未来，却另是一样，即时时向前追求，总觉得未来是怎样的好；总是不满于固有而要求新的，并且是无限的欲求。一面回恋过去的旧，一面又拚命追求未来的新，这二者是一大矛盾。不承受过去，不能创开未来；要开拓未来，又必然要超越过去。有情老是在这恋恋不舍的顾念，跃跃欲试的前进中。过去本有许多值不得留恋的，但有情每故意忘却，常怀念旧有的喜乐光荣，总觉得过去值得留恋。对于前途，虽不一定就是光明，光明也逃不了消逝的命运；但又觉得是好的，有希望的。这是有情的必然倾向，谁也不能否认。在此过未中间的现在，要离不离的染着，即紧紧的抱着不放。过去是幻灭了，未来还在梦中，现在就是这样的瞥尔过去。爱染不舍，到底什么是自己？什么是自己所有？由于情爱恋着于无常流变的现实，顾此执彼，所以构成大矛盾。如对于现社会，有的偏重进取，有的偏重保守。偏重进取的，不满意固有，憧憬于前途的光明。偏重保守的，以为社会进步，必须保有旧有的成就，在安定的秩序中前进。混乱的前进变革，不一定是光明的。两者各有所见，但由偏重于一边而住着，在经济或政治上，就发生冲突的现象而争论不已。其实，这些矛盾冲突，可说是情爱的特性，为有情不能契合无常流变的事实，恋着过去或欣求未来所引起的困恼。不过，情爱表现于时间的活动中，虽顾恋过去，欣求未来，染着现在，而由于时间的必然倾向，多少侧重于未来的无限欲求。爱在三世漩流的活动中，一直向前奔放，所以经中有时特重于从现在到未来，如「四爱」所说。

　　逐物与离世
　　情爱的活动，又必然是自我的活跃于环境中。有人说：人类的一切爱，都是以男女间的性爱为根本。爱儿女、父母、爱朋友等，不过是性爱的另一姿态。然以佛法说，这是不尽然的。有情是可以没有性欲的。如欲界以上即如一类下等动物，也仅依自体的分裂而繁殖。所以论到情爱的根本，应为「自体爱」。自体爱，是对于色心和合的有情自体，自觉或不自觉的爱着他，即深潜的生存意欲。自体爱又名我爱；这不独人类如此，即最低级的有情也有。有了我，我是「主宰」，即自由支配者，所以我爱的活动，又必然爱着于境界，即我所爱。对于与自我关涉而从属于自我的欲求贪着──我所爱，或称之为「境界爱」。境界爱与自体爱，严密的说，有此必有彼，相对的分别为二（我与我所也如此），是相依共存的。有情存在于时间中，故发现为过现未的三世爱染；自体爱与境界爱，可说为有情的存在于空间中。爱着有情自体，而自体必有相对的环境，所以即以自我爱为中心而不断向外扩展。如灯以炷焰为中心，向外放射光明，使一切外物笼罩于光明中一样。有情爱着自体，于是对关联自体的环境也爱着。如在家庭中，即认为我的家庭而乐着；我的身体，我的衣物，我的事业，我的朋友，我的国家，我的名誉，我的意见等爱着，也是境界爱。有我即有我所，这本为缘起依存的现实。由于情爱的爱着，想自主，想宰他，想使与自我有关的一切从属于我。然而自我的自由，要在我所的无限扩大中实现；不知我所关涉的愈多，自我所受的牵制愈甚。想占有外界以完成自我，结果反成为外界的奴隶。或者由于痛感我所的拘缚，想离弃我所而得自在。那知没有我所，我即成为毫无内容的幻想，从何能得自由？从爱染出发，不能理解物我、自他、心境的缘起性，不能契合缘起事相，偏于自我或偏于外境，造成极端的神秘离世，与庸俗徇物。不过这二者中，自体爱是更强的。在某种情形下，可以放弃外在的一切，力求自我的存在。有故事说：一位商人入海去采宝，遇到风浪，船与宝都丢了，仅剩他一无所有的个人。别人替他可惜，他却庆辛的说：「幸得大宝未失」──人还没有淹死，这是自我爱的强烈表现。进一步，在某种情形下，只要生命不断，甚至连手足耳目都可以牺牲。就是「杀身成仁」，「舍生取义」，也是觉得这是更于自我意义的。

　　此自体爱与境界爱，如约现在、未来二世说，即四爱：爱，后有爱，贪喜俱行爱，彼彼喜乐爱。前二为自体爱，后二为境界爱。第一、为染着现在有的自体爱；第二、是渴求未来永存的自体爱；第三、是现在已得的境界爱；第四、是未来欲得的境界爱。此四爱，即自体爱与境界爱而表现于现在、未来的形式中。

　　存在与否定
　　平常以为爱着只是占有的恋着，实则爱的意义极深，不但是如此的。经中常说有三爱：欲爱，有爱，无有爱。「欲」即五欲──色、声、香、味、触欲；对此五尘的贪爱和追求，是欲爱。贪着物质境界的美好，如饮食要求滋味，形式贪求美观，乃至男女的性爱，也是欲爱之一，这是属于境界爱的。「有」即存在，佛法以有情为本，所以每称有情的存在为有。如三有：欲有，色有，无色有。四有：生有，本有，死有，中有。有爱，即于有情自体起爱，即自体爱。无有爱，此「无有」极难解，近人所以或解说为繁荣欲。这仍应依古代的解说，即否定自我的爱。凡是缘起的存在，必有他相对的矛盾性，情爱也不能例外。对于贪爱的五欲，久之又生厌恶；对于自己身心的存在，有时觉得可爱而热恋他，有时又觉得讨厌。这如印度的一般外道，大都如此，觉得生活的苦恼，身心的难以调治，因此企图摆脱而求出离。中国的老子，也有「吾有大患，为吾有身」的见解。这还是爱的变相，还是以爱为动力；这样的出世观，还是自缚而不能得彻底的解脱。这三爱，经中又曾说为三求：欲求，有求，梵行求。梵行求，即是修远离行，以图否定存在的爱求。

　　有人说：佛法是否定生命──反人生的。这是对的，也是不对。如西洋某哲学家说：「道德的目的，在于不道德」。这不道德，并不是杀人放火等恶行，是说：道德的究极目的，在使人到达超越一般的道德。佛法说了生死，说无生，也是如此。一般的人生，爱染是他的特性，是不完善的。情本的有情，含有不可避免的痛苦，有不可调治的缺陷，故应透视他，超脱他。佛法的体察有情无我无我所，不但离有爱，也要离无有爱。所以佛法说无生，不是自杀，不是消灭人生，是彻底的洗革染爱为本的人生，改造为正智为本的无缺陷的人生。这样，无生不但无此生，更要无此不生。如龙树的解说无生，即生、无生等五句皆绝。如佛与阿罗汉等，即是实现了情爱的超越，得到自由解脱的无生者。