南传律藏---经分别-僧残三---三---（一） 至（六）

悠扬

三（一） 语二道，说好、说恶、乞、求、问、反问、解说、教诫、或恶骂。
「说好」者，称说赞叹二道。
「说恶」者，诋毁非难二道。
「乞」者，说：「与我，应与我。」
「求」者，说：「汝母何时与〔汝〕耶？汝父何时与耶？汝之天神何时与耶？何时有好事？何时汝得淫欲法？」
「问」者，说：「汝如何与汝夫耶？如何与爱人耶？」
「反问」者，说：「汝实如是与汝夫，如是与汝爱人。」
「解说」者，被问而言：「当如是与，若如是与者，当得汝夫之宠爱也。」
「教诫」者，不被问而言：「如是与，如是与者，汝夫当宠爱汝也。」
「骂」者，说；「汝无形、汝不全形、无血者、恒出血者、恒布者、漏出者、汝长崛、汝黄门、汝出两边者、汝破根者、汝二根者。」
（二） 有女人，若比丘作女想而起欲念，于女人之大便道、小便道，言其好恶…… 骂者，僧残。有二女人，若比丘于二女人作女人想而起欲念，于二女人之大便道…… 二僧残。有女人与黄门，若比丘于两者有女想而起欲念，于两人之大便道……一僧残、一突吉罗。
（三） 有女人，若比丘作女想而起欲念，除女人之大小便道外，就其颈以下，由膝盖以上，言其好恶……乃至‥…骂者，偷兰遮。二女人……二偷兰遮。女人与黄门……一偷兰遮、一突吉罗。
（四）有女人，若比丘作女想而起欲念，就其女人之颈以上、膝盖以下，说好恶……突吉罗。二女人……二突吉罗。女人与黄门……二突吉罗。
（五） 有女人，若比丘作女想而起欲念，于女人之衣服，言其好恶……突吉罗。二女人……二突吉罗。女人与黄门……二突吉罗。
（六） 为义而说、为法而说、为教而说，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

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三（一）语二道，说好、说恶、乞、求、问、反问、解说、教诫、或恶骂。「说好」者，称说赞叹二道。「说恶」者，诋毁非难二道。「乞」者，说：「与我，应与我。」「求」者，说：「汝母何时与〔汝〕耶？汝父何时与耶？汝之天神何时与耶？何时有好事？何时汝得淫欲法？」

「问」者，说：「汝如何与汝夫耶？如何与爱人耶？」

「反问」者，说：「汝实如是与汝夫，如是与汝爱人。」

「解说」者，被问而言：「 当如是与，若如是与者，当得汝夫之宠爱也。」

「教诫」 者，不被问而言：「如是与，如是与者，汝夫当宠爱汝也。」

「骂」 者，说；「汝无形、汝不全形、无血者、恒出血者、恒布者、漏出者、汝长崛、汝黄门、汝出两边者、汝破根者、汝二根者。」

（二） 有女人，若比库作女想而起欲念，于女人之大便道、小便道，言其好恶……骂者，桑喀地谢沙（僧始终）。有二女人，若比库于二女人作女人想而起欲念，于二女人之大便道……二桑喀地谢沙（僧始终）。有女人与黄门，若比库于两者有女想而起欲念，于两人之大便道……一桑喀地谢沙（僧始终）、一恶作（dukkata，古译：突吉罗）。

（三） 有女人，若比库作女想而起欲念，除女人之大小便道外，就其颈以下，由膝盖以上，言其好恶……乃至……骂者，土喇吒亚（粗罪）。二女人……二土喇吒亚（粗罪）。女人与黄门……一土喇吒亚（粗罪）、一恶作。

（四） 有女人，若比库作女想而起欲念，就其女人之颈以上、膝盖以下，说好恶……恶作。二女人……二恶作。女人与黄门……二恶作。

（五） 有女人，若比库作女想而起欲念，于女人之衣服，言其好恶……恶作。二女人……二恶作。女人与黄门……二恶作。

（六） 为义而说、为法而说、为教而说，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

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静止的流水
阿姜 查

…………


为了平定心和清楚知道领受法尘的人， 我们必须去观察，追随「觉知者」，训练心直到它清净为止。 你应该使它清净到什么程度呢？假如是真正清狰的话，心应该超越善与恶，甚至超越清净，这就结束了，这就是修行结束的时候。

人们所谓的坐禅只是一个暂时性的平静。 可是，即使在这种的平静之中仍是会有经验产生的。 如果一个经验生起，就必须要有人去觉知它，有人去洞查它、质问它和审视它；如果心只是空白一片，那是没什么用处的。 你也许会见到有些人看起来非常严谨，以至于会认为他们很平静， 但是，真正的平静并不只是心平静而已，也并不是说：「愿我快乐而绝不经验任何痛苦」的那种平静。 这种的平静，最后连达到的喜悦都会变成不满足───苦的结果。 唯有当你能够使你的心超越乐与苦时，才会寻找到真实的平静，那才是真正的平静。 这是绝大多数的人所不学习的学科，他们从来没有真正地看到这一点。

训练心的正确方法，是使心光明、增长智慧。 别认为只是静静地坐著就是训练心，那就有如石头压住草一般。 人们迷醉在这里面，认为「三摩地」就是坐。那只是「三摩地」的一个名词， 但实际上，假使心有「三摩地」，那么行就是三摩地，坐也是三摩地......。坐有三摩地、行有三摩地、住有三摩地、卧也有三摩地，这些都是修行。

有些人抱怨说：「我无法禅坐， 因为我太烦躁了， 我只要一坐下来， 就想这想那......，我办不到。我的恶业太重了，应该先消完我的恶业后，再回来禅坐。」没问题，去试试看，去试图消完你的恶业......。

这是一般人的想法。 他们为何这么认为呢？这些所谓障碍的东西，是我们所必须研究的。 只要我们一坐下来，心就立即向外跑。我们也去追随它，试图将它带回来，再做审察......，然而，它又跑走了；这才是你们应该学习的。 绝大多数人都拒绝从自然中去学习......，就如同一位拒绝作功课的顽皮学生。 他们不希望看到心的变迁，这样你怎能增长智慧呢？你必须和变迁同住。 当我们知道心就是如此──不断地变迁，一旦认识这是它的本性，我们就会明了。 我们必须知道那时后心在想善和那时后在想恶，它一直在变迁，我们必须认识这些事情。 假如我们了解这点，那么，即使我们在想的时后，一样能安住于平静中。

譬如说：假设你家有只小宠物──猴子。 猴子无法长时间静止不动，它们喜欢到处乱跑乱跳、抓东抓西的，猴子就是这样的。 现在，你到寺院里来，看见这里的猴子，这只猴子一样静不下来，一样到处乱跑。 可是它干扰不到你，对不对？它为何干扰不到你呢？因为你以前也养过猴子，所以了解猴子是什么样子的。 假使你认识一只猴子，无论你走过多少省分、看过多少猴子， 都不会被它们所干扰，对不对？这就是一位了解猴子的人。

如果你了解猴子，那么，你就不会变成一只猴子； 假使你不了解猴子，你自己可能就会变成一只猴子！了解吗？ 当你看到它伸手抓这抓那时， 会喊： 「嘿！」你很生气......，「那只该死的猴子！」这是一位不了解猴子的人，知道家里的猴子和寺院里的猴子都是一样的，你为何要受它们干扰呢？一旦认识猴子是如何的时候，那就够了， 你便可以安住于平静。

平静就像这样。 我们必须去认识感觉，有些感觉是愉快的，有是不愉快的，但那样不重要，那是它们的事，就如猴子一样，所有的猴子都是一样的。 我们明了感觉有时是愉快的，有时则否──那是它们的本然。 我们应该了解它们，并知道如何放下它们。感觉是不稳定的，它们是变异（无常）、不圆满（苦）和无主（无我）的。 一切我们所知觉的，都是如此。 当眼、耳、鼻、舌、身和意（心）领受感觉时，我们知道它们，亦如认识猴子一般。如此一来，我们便可以安住于平静。

当感觉生起时，觉知它们。 你为何去追逐它们呢？感觉是不稳定的，一下子这样，ㄧ下子那样，它们是依赖变异而存在的。 我们这里所有的人，一样都是依赖变异而存在。 气呼出之后就必然会再吸进，它势必要有这样的改变。试著只吸，你做得到吗？或者只试著呼出而没有吸进......， 你办得到吗？假使没有这样的变更，你可以活多久？吸进与呼出必须一定都有。

感觉也是一样。这些东西都必定要有。 如果没有感觉，你就无法增长智慧；如果没有错，也就没有对可言了，在你可以看见什么是错的时候，你必须要先看见正确的； 你要正确之前，必须先了解错，事情就是如此。

对一位真诚修行的学生而言，感觉越多越好。 但有很多禅修者却逃避感觉，不想要解决它们，这就好像不去上学、不听老师的话的顽皮学生。 这些感觉正在教导我们，当我们认识感觉的时候，我们才算是在修习佛法。 在感觉中能保持平静就如同了解这里的猴子一样──一旦你了解猴子是如何时，你便不会再被它们所烦恼了。

佛法的修习也是如此。 佛法并非遥不可及，而是与我们同在的。佛法不是关于天上的天使或这类东西，而只是很单纯地关系著我们，关系我们当下的所做所为。 观照你自己， 有时快乐，有时痛苦，有时舒适，有时悲痛，有时爱，有时恨......，这就是佛法。你看到了吗？你应该认识这个「法」，你们必须阅读自己的经验。

（未完待续）

[ 本帖最后由 悠扬 于 2011-12-3 04:22 编辑 ]