再说《楞严》，伪经之伪，从何而来？（之三）

山高云飞

再说《楞严》，伪经之伪，从何而来？（之三）

前面说了，楞严的七处征心。种种与经，律，阿毗达磨相违之处


再说《楞严》，伪经之伪，从何而来？（之二）

http://www.tianjian.org/forum.html?mod=viewthread&tid=16732：

我们接着往 下看：

【时波斯匿王，起立白佛。我昔未承诸佛诲敕。见迦旃延毗罗胝子。咸言此身死后断灭，名为涅槃。我虽值佛，今犹狐疑。云何发挥证知此心，不生灭地。今此大众，诸有漏者，咸皆愿闻。】
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“迦旃延，毗罗胝子。咸言此身，死后断灭，名为涅槃”。

这两人，是当时有名的六师外道 ，他们 的学说都 是什么 呢？
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百度百科;
迦旃延。。其人谓诸法亦有相亦无相。即邪见也。(有相即常见。无相即断见）。
毗罗胝。其人起邪见。谓道不须求。经生死劫数。苦尽自然而得。又云。八万劫满自然得道也。()
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网页资料：
迦罗鸠驮•迦旃延，古印度“七元素说”的创立者。承认人身由七元素构成，是实在论者；
删阇夜•毗罗伲子，名毗罗伲子，字删阇夜，古印度“捕鳗论”（即诡辨论）的创始人。对果报说不作正面回答。是怀疑论和不可知论者；
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《长阿含 。沙门果经》
浮陀伽旃延，言：‘大王，无力、无精进，人无力、无方便；无因无缘众生染著，无因无缘众生清净。一切众生有命之类，皆悉无力，不得自在，无有冤仇定在数中，于此六生中受诸苦乐。’
散若毗罗梨子言：‘大王，现有沙门果报，问如是，答此事如是，此事实，此事异，此事非异非不异。大王，现无沙门果报，问如是，答此事如是，此事实，此事异，此事非异非不异。大王，现有无沙门果报，问如是，答此事如是，此事实，此事异，此事非异非不异。大王，现非有非无沙门果报，问如是，答此事如是，此事实，此事异，此事非异非不异。’
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《大涅般经。卷18》
删阇耶毗罗胝子：‘一切众中若是王者，自在随意造作善恶，虽为众恶悉无有罪。如火烧物，无净不净；王亦如是，与火同性。譬如大地净秽普载，虽为是事初无瞋喜；王亦如是，与地同性。譬如水性，净秽俱洗，虽为是事亦无忧喜；王亦如是，与水同性。譬如风性，净秽等吹，虽为是事亦无忧喜；王亦如是，与风同性。如秋髡树，春则还生，虽复髡斫实无有罪；一切众生亦复如是，此间命终，还此间生，以还生故，当有何罪？一切众生苦乐果报，悉皆不由现在世业，因在过去，现在受果。现在无因，未来无果。以现果故，众生持戒，勤修精进遮现恶果，以持戒故则得无漏，得无漏故尽有漏业，以尽业故众苦得尽，众苦尽故，故得解脱。’
迦罗鸠驮迦旃延：‘若人杀害一切众生，心无惭愧，终不堕恶，犹如虚空不受尘水；有惭愧者即入地狱，犹如大水润湿于地。一切众生悉是自在天之所作，自在天喜，众生安乐；自在天瞋，众生苦恼。一切众生若罪若福，乃是自在天之所为，云何当言人有罪福？譬如工匠作机关木人，行住坐卧，唯不能言，众生亦尔。自在天者喻如工匠，木人者喻众生身，如是造化谁当有罪？’
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综合：虽诸说不同，但二人的观点，显然不一，哪里是“咸言此身，死后断灭，名为涅槃”？？！！

山高云飞

【佛告大王。汝身现在。今复问汝。汝此肉身，为同金刚，常住不朽，为复变坏。
世尊，我今此身，终从变灭。
佛言大王。汝未曾灭，云何知灭。
世尊，我此无常变坏之身，虽未曾灭。我观现前，念念迁谢，新新不住。如火成灰，渐渐销殒。殒亡不息，决知此身，当从灭尽。
佛言：如是，大王，汝今生龄，已从衰老，颜貌何如童子之时。
世尊，我昔孩孺，肤腠润泽。年至长成，血气充满。而今颓龄。迫于衰耄，形色枯悴，精神昏昧，发白面皱，逮将不久，如何见比，充盛之时。
佛言大王。汝之形容，应不顿朽。
王言世尊。变化密移，我诚不觉。寒暑迁流，渐至于此。何以故。我年二十，虽号年少，颜貌已老初十岁时。三十之年，又衰二十。于今六十，又过于二，观五十时，宛然强壮。世尊，我见密移。虽此殂落。其间流易，且限十年。若复令我，微细思惟，其变宁唯一纪二纪，实为年变。岂唯年变。亦兼月化。何直月化。兼又日迁。沉思谛观，刹那刹那，念念之间，不得停住。故知我身，终从变灭。】
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1，波斯匿王今年六十二岁。（与佛同岁）。

2，这一段，说得很好，通俗易懂。
不过，换个说法呢？
在佛法中，观修四大时，返观自身，无非四大，地水火风所成。这是色法，色法是无常的，变灭的，所以，身体要变坏。
还可以这样看：众生有生就有老死，这就叫无常，这是规律。

山高云飞

【佛告大王。汝见变化，迁改不停，悟知汝灭。亦于灭时，汝知身中，有不灭耶。
波斯匿王。合掌白佛。我实不知。
佛言，我今示汝，不生灭性。
大王，汝年几时，见恒河水。
王言：我生三岁，慈母携我，谒耆婆天，经过此流，尔时即知，是恒河水。
佛言大王。如汝所说，二十之时，衰于十岁，乃至六十，日月岁时，念念迁变。则汝三岁见此河时，至年十三，其水云何。
王言：如三岁时，宛然无异。乃至于今，年六十二，亦无有异，
佛言：汝今自伤，发白面皱。其面必定，皱于童年。则汝今时，观此恒河，与昔童时，观河之见，有童耄不。
王言：不也，世尊。佛言大王。汝面虽皱，而此见精，性未曾皱。皱者为变。不皱非变。变者受灭。彼不变者，元无生灭。云何于中受汝生死。而犹引彼，末伽黎等，都言此身，死后全灭。
王闻是言。信知身后，舍生趣生。与诸大众，踊跃欢喜，得未曾有。】

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能从所见变化，推出能见不变，再推出个能见的“见精”来，这个“见精”，是不生不灭的。
要出轮回生死，先知不生不死，目标找到了，多好。

不过，从前文所引，如《深密》等来说，这，是走入歧途的第一步。
为什么 ？
同样可证：既有见精，则听精，闻精。。。。存在不存在呢？它们，是不是也没有生灭之性呢？

这叫相似说法，没有深入思维，画蛇添足，当你对比经论时，会一步步发现，根本没有什么“见精”，也不需要有个“见精”来助你认识不生不死。

山高云飞

【阿难即从座起。礼佛合掌，长跪白佛。
世尊，若此见闻，必不生灭，云何世尊，名我等辈，遗失真性，颠倒行事。愿兴慈悲，洗我尘垢。】
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“若此见闻，必不生灭”。
这个“闻”字，来的突然。

｛即时如来，垂金色臂，轮手下指，示阿难言。
汝今见我，母陀罗手，为正为倒。
阿难言：世间众生，以此为倒，而我不知，谁正谁倒。
佛告阿难。若世间人，以此为倒，即世间人，将何为正，
阿难言：如来竖臂，兜罗绵手，上指于空，则名为正。
佛即竖臂，告阿难言：
若此颠倒，首尾相换。诸世间人，一倍瞻视。则知汝身，与诸如来，清净法身，比类发明，如来之身，名正遍知。汝等之身，号性颠倒。随汝谛观。汝身佛身，称颠倒者，名字何处，号为颠倒。｝
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“则知汝身，与诸如来，清净法身，比类发明，如来之身，名正遍知。汝等之身，号性颠倒。
随汝谛观。汝身佛身，称颠倒者，名字何处，号为颠倒。”
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颠倒的是身？什么 是如来法身？


｛【于时阿难，与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，颠倒所在。佛兴慈悲，哀愍阿难，及诸大众。发海潮音，遍告同会：
诸善男子，我常说言，色心诸缘，及心所使，诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。】｝
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理论 不错，细处先不说。

山高云飞

【云何汝等，遗失本妙，圆妙明心，宝明妙性。
认悟中迷。晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。
聚缘内摇，趣外奔逸。昏扰扰相，以为心性。一迷为心】
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“晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。色杂妄想，想相为身”。

记好，识缘名色，识灭则名色灭。这在十二缘起。

六大：地，水，火，风，（前四是色）空，识。色与空，均是识所认知的。
修到四禅，出色界，再往上，即是空无边处，识无边处，无所有处，非想非非想处。正好说明，心识认知，从粗到细的变化，也是认知世间的途径。
你就不会认为：晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。

莫妄认四大为自身相。妄想能与色相杂？
你就不会相信：色杂妄想，想相为身
谈到 实际修证，那个更好说，难道佛法中的东西，都 是推理得来的？

如果有人观察 到 缘起，再对比楞严所说，就会轻易发现，它错得多么明显 。

实际上，只要用经典中，佛说的，与楞严所说的，对比即知。

比如：
微细想和粗想都不生起的时候，就达到了最高定--灭尽定
http://www.bskk.com/thread-3038339-1-1.html
(出处: 佛教社-地藏论坛)

楞严说，成九次第定，不成阿罗汉。
而灭尽定，阿含 系说，阿罗汉是能入的。
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你们支持楞严的，来解释一下，谁对谁错？

【一迷为心，决定惑为，色身之内。
不知色身，外洎山河，虚空大地，咸是妙明，真心中物。譬如澄清百千大海弃之。唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。
汝等即是，迷中倍人。如我垂手。等无差别。】
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这会儿又清醒了。
为什么会这样呢？留个话头，以后再说吧。

山高云飞

【如来说为，可怜愍者。

阿难承佛，悲救深诲。垂泣叉手，而白佛言：
我虽承佛，如是妙音，悟妙明心，元所圆满，常住心地。
而我悟佛，现说法音，现以缘心，允所瞻仰，徒获此心，未敢认为，本元心地。

愿佛哀愍，宣示圆音。拔我疑根，归无上道。】
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估计"阿难"眼泪鼻涕擦不过来了。。。。

【佛告阿难。汝等尚以,缘心听法，此法亦缘，非得法性。
如人以手，指月示人。彼人因指，当应看月。
若复观指,以为月体，此人岂唯,亡失月轮，亦亡其指。
何以故。以所标指,为明月故。岂唯亡指。亦复不识,明之与暗。
何以故。即以指体，为月明性。明暗二性，无所了故。
汝亦如是，若以分别,我说法音，为汝心者。此心自应,离分别音,有分别性。
譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住。而掌亭人，都无所去，名为亭主。
此亦如是。若真汝心，则无所去。云何离声，无分别性。斯则岂唯声分别心。分别我容，离诸色相，无分别性。如是乃至,分别都无，非色非空，拘舍离等，昧为冥谛。离诸法缘，无分别性。则汝心性，各有所还，云何为主。】
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心之难识，只因其变化太多，太快。。。

山高云飞

【阿难言：若我心性，各有所还。则如来说，妙明元心，云何无还。惟垂哀愍，为我宣说。】
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若要识得心，需内观已念，念念不住，犹如瀑流，逐于六境，不知其止。
且看楞严如何还心性。

【佛告阿难。且汝见我，见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月，非是月影。汝应谛听。今当示汝，无所还地。】
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这个专利的“见精”，只因不识心的生起，作用次第，成了佛法中的“障眼法”。

【阿难：此大讲堂，洞开东方，
日轮升天，则有明耀。
中夜黑月，云雾晦暝，则复昏暗。
户牖之隙，则复见通。墙宇之间，则复观壅。
分别之处，则复见缘。
顽虚之中，遍是空性。郁孛之象，则纡昏尘。澄霁敛氛。又观清净。
阿难：汝咸看此诸变化相。吾今各还,本所因处。云何本因。
阿难：此诸变化：
明还日轮。何以故。无日不明，明因属日，是故还日。
暗还黑月。
通还户牖。
壅还墙宇。
缘还分别，
顽虚还空。
郁孛还尘。
清明还霁。
则诸世间一切所有，不出斯类。
汝见八种,见精明性，当欲谁还。
何以故。若还于明，则不明时，无复见暗。虽明暗等，种种差别，见无差别。
诸可还者，自然非汝。不汝还者，非汝而谁。
则知汝心，本妙明净，汝自迷闷。丧本受轮，于生死中，常被漂溺。是故如来，名可怜愍。】
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明，暗，通，壅，缘，虚，郁，清。这是“楞严八见”。
这几项，在阿含系中，归入哪一类呢？
复习一下：更详细点的，是《瑜伽师地论》，以眼为例：

“眼：谓四大种所造。”
（这个眼，不但指肉眼，泛指众生的眼，包括天眼，由四大构成，眼根在眼内。）

彼所缘者。谓色。有见有对。
（眼所攀缘的外境，外尘，由色法构成。能见，有隔碍的特点）
此复多种。略说有三。谓显色,形色,表色。

显色者。谓青黄赤白。光影明闇。云烟尘雾。及空一显色。
（此例，是从颜色，明暗，来源等说的）

形色者。谓长短方圆。粗细，正不正，高下色。
（此例，是从外形等 方面说的）

表色者。谓取舍屈伸。行住坐卧。如是等色。
（此例，是从变化的角度说的）

又显色者。谓若色显了,眼识所行。
形色者。谓若色积集，长短，等分别相。
表色者。谓即此积集色，生灭相续。由变异因，于先生处，不复重生，转于异处。或无间或有间。或近或远差别生。或即于此，处变异生。是名表色。

又显色者。谓光明等差别。
形色者。谓长短等积集差别。
表色者。谓业用为依转动差别。
（详细 说明其分类）
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原来，这楞严八见，只不过是眼所缘的外境：

明，暗，通，壅，虚，郁，清。属于“显色”！

缘，虚。属于“形色”！

郁，清，可算在“表色”！

改一下：
明，暗，通，壅。属于“显色”！
缘，虚。属于“形色”！
郁，清，可算在“表色”！

原来 ，这都 属于眼所缘的外境。
这些，只是外境的不同特征。哪里有什么还不还？

你把这些外缘一一舍去，根无对境（尘），眼识不起。哪找什么“见精”？
正如前面，闭上眼，“看”暗一样，还让盲人来说一说。

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又如前面链接中，一则公案：若明还日轮，则日轮还于何处？

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这里有一个误区：
因为眼皮的作用，让人误以为见暗（阿含不说这些，非其境故）时，有个能见的“见精”。
同理推一下时，就会明白：想找你的“听精”，还要把耳朵堵上？闭上嘴，去找“尝精”？把你严严地包起来，找找“触精”。。。
照这样，岂不是盲人，聋人。。。。反倒更容易找到“心精”？佛法八难都无所谓了，那还不成精啊？
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这就是如理作意与非如理作意的区别：
如理作意，能让人以简单的方法，找到正确的答案。
非如理作意，则能把人给绕进去，用不断的脑补，拼出似是而非的结果。

山高云飞

【阿难言：我虽识此，见性无还。云何得知，是我真性？】
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对，谁来证明？

【佛告阿难。吾今问汝。今汝未得，无漏清净。承佛神力，见于初禅，得无障碍。】
评：依初禅所得天眼通，至少上际初禅 三天（梵众，梵辅，大梵），而下文，只看到四天王天以下。
如：

【佛语诸比丘。莫说莎伽陀是事犯罪。何以故。若比丘依初禅，修如意足，得神通力。从阿鼻地狱，上至阿迦腻吒天，自在能满中火。
】
《十诵律。卷二》
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【而阿那律。见阎浮提，如观掌中，庵摩罗果。
】
评：阿那律天眼，见三千大千世界。
｛阿那律正身正意，系念在前，以天眼观阎浮里内而不见之。复以天眼观拘耶尼、弗于逮、郁单曰而不见之。复观四天王、三十三天、艳天、兜术天、化自在天、他化自在天，乃至观梵天而不见之。复观千阎浮地、千瞿耶尼、千郁单曰、千弗于逮、千四天王、千艳天、千兜术天、千化自在天、千他化自在天、千梵天，而不见如来。
复观三千大千刹土而复不见。
即从座起，语阿难曰：“我今已观三千大千刹土而不见之。”｝
《增一。听法品》
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【诸菩萨等，见百千界】。
评：菩萨则见多佛世界。
｛“云何诸佛菩萨,见死生智通?
谓佛菩萨,以超过人,清净天眼。见诸有情,死时生时,妙色恶色,若劣若胜。及于后际,生已增长,诸根成熟.身诸所作,善恶无记,差别而转。
又现见知,诸光明色,诸微细色,诸变化色,诸净妙色。下至无间,上至色究竟宫。不由作意,皆能见知。
若作意时,能见上下无量无数,余世界色。亦能见傍无量无数,诸世界中,一切诸色。乃至能见,彼彼佛土,彼彼如来,安坐彼彼异类大会,宣说正法。显然无乱.”｝
（《瑜伽师地论》卷第三十七 本地分中菩萨地第十五初持瑜伽处 威力品第五）


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十方如来，穷尽微尘，清净国土，无所不瞩。
众生洞视，不过分寸。
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总评：
楞严兄不知禅定所起神通之限，不知声闻，菩萨之境界，自谓佛说，虚画三乘，一入实证，马上“谦虚”得不得了了。

呆不下去了

你可以试着问一下。楞严归顺大梵，楼陀罗，毗湿奴，一干外道伪神，佛不做这事，这咒语不是佛说的楞严靠什么觉悟？这咒语不是佛说，用什么降魔？先不说咒语归顺外道，外道不存在，因陀罗，楼陀罗和那罗延也出自吠陀经，婆罗门编的。楞严降服谁？

http://www.tianjian.org/forum.ph ... &extra=page%3D1

山高云飞

呆不下去了 发表于 2019-3-2 09:12
你可以试着问一下。楞严归顺大梵，楼陀罗，毗湿奴，一干外道伪神，佛不做这事，这咒语不是佛说的楞严靠什么 ...

那位"随佛愿″，在楞严中，连"南无″是归依的意思都不敢承认了。
要不然，三归依变N归依。

楞严经究竟是佛陀所说，还是唐人伪托？(从87楼看 )
http://www.foyin.org/forum.html?m ... &fromuid=112503
(出处: 佛音论坛)

说，按他们历代祖师的传承，“南无″的意思，属"五不翻″。
哈哈。。。。

山高云飞

{【阿难：且吾与汝，观四天王,所住宫殿。中间遍览,水陆空行。虽有昏明，种种形像。无非前尘，分别留碍。】
(注：四天王天，只是欲界六天中，地居第一天，这初禅天眼，很不专业)

‘【汝应于此，分别自他。今吾将汝，择于见中，谁是我体，谁为物象。
阿难：极汝见源，从日月宫，是物非汝。至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝。
渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。
阿难：是诸近远,诸有物性，虽复差殊，同汝见精，清净所瞩。则诸物类，自有差别，见性无殊。
此精妙明，诚汝见性。
若见是物，则汝亦可,见吾之见。若同见者，名为见吾。吾不见时，何不见吾不见之处。若见不见，自然非彼不见之相。若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝。
又则汝今见物之时。汝既见物，物亦见汝。体性纷杂，则汝与我，并诸世间，不成安立。
阿难：若汝见时，是汝非我，见性周遍，非汝而谁。
云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求实。】
（评：还是根，境，识之关系。你我不同根，当然你见不是我见）

【阿难白佛言：世尊。若此见性，必我非余。我与如来，观四天王胜藏宝殿，居日月宫，此见周圆，遍娑婆国。退归精舍，只见伽蓝。清心户堂，但瞻檐庑。世尊。此见如是，其体本来周遍一界。今在室中，唯满一室，为复此见缩大为小。为当墙宇夹令断绝。我今不知斯义所在。愿垂弘慈为我敷演。】
（评：这是作意与不作意的一个区别。）

【佛告阿难：一切世间大小内外，诸所事业，各属前尘，不应说言见有舒缩。譬如方器，中见方空。
吾复问汝。此方器中，所见方空，为复定方，为不定方。若定方者，别安圆器，空应不圆。若不定者，在方器中，应无方空。汝言不知斯义所在。义性如是。云何为在。
阿难：若复欲令入无方圆。但除器方，空体无方。不应说言，更除虚空方相所在。若如汝问，入室之时，缩见令小。仰观日时，汝岂挽见齐于日面。若筑墙宇，能夹见断。穿为小窦，宁无续迹。】
（这是眼所缘境不同，故有分别，非见有变）

【是义不然。一切众生，从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转。故于是中，观大观小。若能转物，则同如来，身心圆明，不动道场。于一毛端，遍能含受十方国土。】
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【阿难白佛言：世尊，若此见精，必我妙性。今此妙性，现在我前，见必我真。我今身心，复是何物。而今身心分别有实。彼见无别分辨我身。若实我心，令我今见。见性实我，而身非我。何殊如来先所难言，物能见我。惟垂大慈，开发未悟。
佛告阿难：今汝所言，见在汝前，是义非实。若实汝前，汝实见者，则此见精，既有方所，非无指示。且今与汝坐只陀林，遍观林渠，及与殿堂，上至日月，前对恒河。】

（同前，若依神通，则见甚狭，若依肉眼，在祇园能见恒河？）

要知道，舍卫国的祇园，离恒河最近，也有一百八十公里！

楞严疑点整理
http://www.tianjian.org/forum.ph ... 4&fromuid=15171
(出处: 天鉴网)

山高云飞

【汝今于我师子座前，举手指陈，是种种相。阴者是林。明者是日。碍者是壁。通者是空。如是乃至草树纤毫，大小虽殊。但可有形，无不指著。若必其见，现在汝前。汝应以手确实指陈，何者是见。阿难当知。若空是见，既已成见，何者是空。若物是见，既已是见，何者为物。汝可微细披剥万象，析出精明净妙见元，指陈示我，同彼诸物，分明无惑。
阿难言：我今于此重阁讲堂，】
（“重阁讲堂”不是毗舍离的地标建筑，非阿含所用）

【远洎恒河，上观日月，举手所指，纵目所观，指皆是物，无是见者。
世尊。如佛所说，况我有漏，初学声闻，乃至菩萨，亦不能于万物象前，剖出精见，离一切物，别有自性。
佛言：如是如是。
佛复告阿难。如汝所言。无有见精，离一切物，别有自性。则汝所指，是物之中，无是见者。
今复告汝。汝与如来，坐只陀林，更观林苑，乃至日月，种种象殊，必无见精，受汝所指。
汝又发明，此诸物中，何者非见。
阿难言：我实遍见，此只陀林。不知是中，何者非见。
何以故。若树非见，云何见树。若树即见，复云何树。
如是乃至，若空非见，云何见空。
若空即见。复云何空。
我又思惟，是万象中，微细发明，无非见者。】｝
【佛言：如是如是。
于是大众，非无学者，闻佛此言，茫然不知，是义终始，一时惶悚，失其所守。
如来知其，魂虑变慑。心生怜愍。安慰阿难，及诸大众。
诸善男子。无上法王。是真实语，如所如说，不诳不妄。非末伽黎，四种不死矫乱论议。
汝谛思惟，无忝哀慕。】
======================
（既然这事还没说清楚，那六师外道，都 有什么理论，也顾不上了。）

山高云飞

【是时文殊师利法王子。愍诸四众，在大众中，即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬，而白佛言：
世尊，此诸大众，不悟如来，发明二种精见色空。是非是义。
世尊。若此前缘，色空等象，若是见者，应有所指。若非见者，应无所瞩。
而今不知，是义所归。故有惊怖。非是畴昔，善根轻鲜。
惟愿如来，大慈发明，此诸物象，与此见精，元是何物，于其中间，无是非是。】
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“声闻人”初闻此高深之理，当然，一定确定肯定，茫然不知所趣
（非是畴昔，善根轻鲜）。
这回，该文殊菩萨上场了（《维摩 诘经》里，也是这么安排的）。

山高云飞

【佛告文殊，及诸大众。
十方如来。及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘，并所想相。如虚空华，本无所有。
此见及缘，元是菩提妙净明体。云何于中，有是非是。
文殊。吾今问汝。如汝文殊。更有文殊，是文殊者。为无文殊。

如是世尊。我真文殊。无是文殊。
何以故。若有是者，则二文殊。然我今日，非无文殊。于中实无，是非二相。
佛言：此见妙明，与诸空尘，亦复如是。本是妙明，无上菩提，净圆真心。妄为色空。及与闻见。
如第二月，谁为是月，又谁非月。
文殊。但一月真。中间自无，是月非月。是以汝今，观见与尘，种种发明，名为妄想。不能于中，出是非是。
由是真精，妙觉明性。故能令汝，出指非指。】
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（评：一切皆心之变现。）

｛【阿难白佛言：世尊。诚如法王所说，觉缘遍十方界，湛然常住，性非生灭。
与先梵志娑毗迦罗，所谈冥谛，及投灰等诸外道种，说有真我，遍满十方，有何差别。

世尊亦曾于楞伽山，为大慧等敷演斯义。彼外道等，常说自然，我说因缘，非彼境界。

我今观此，觉性自然，非生非灭，远离一切，虚妄颠倒，似非因缘，与彼自然。

云何开示，不入群邪，获真实心，妙觉明性。】｝
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提出：不生不灭与自然的区别这个问题。
问题还在于，楞严说的，会与《楞伽》一样吗？

山高云飞

｛【佛告阿难。我今如是开示方便，真实告汝。汝犹未悟，惑为自然。
阿难。若必自然，自须甄明，有自然体。汝且观此妙明见中，以何为自。此见为复以明为自，以暗为自，以空为自，以塞为自。
阿难。若明为自，应不见暗。若复以空为自体者，应不见塞。如是乃至诸暗等相以为自者，则于明时，见性断灭，云何见明。
阿难言。必此妙见，性非自然。我今发明，是因缘生。心犹未明，咨诣如来。是义云何，合因缘性。】｝

（评：阿难，只要抓住因缘二字，往往离真相不远。）


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【佛言。汝言因缘。吾复问汝。汝今因见见性现前。此见为复因明有见，因暗有见，因空有见，因塞有见。
阿难。若因明有，应不见暗。如因暗有，应不见明。如是乃至因空因塞，同于明暗。
复次阿难。此见又复缘明有见，缘暗有见，缘空有见，缘塞有见。
阿难。若缘空有，应不见塞。若缘塞有，应不见空。如是乃至缘明缘暗。同于空塞。
当知如是精觉妙明，非因非缘，亦非自然，非不自然，无非不非，无是非是，离一切相，即一切法。
汝今云何于中措心。以诸世间戏论名相，而得分别。如以手掌撮摩虚空，只益自劳。虚空云何随汝执捉。】

（这一次，是你说跑题了，记住 ：根，境，识）

山高云飞

【阿难白佛言：世尊，必妙觉性，非因非缘。世尊云何常与比丘。宣说见性具四种缘。所谓因空因明，因心因眼，是义云何。
佛言：阿难。我说世间诸因缘相，非第一义。】
（这个对，什么是第一义？）

【阿难。吾复问汝。诸世间人，说我能见。云何名见。云何不见。
阿难言：世人因于日月灯光，见种种相，名之为见。若复无此三种光明，则不能见。】
（对）

【阿难，若无明时，名不见者，应不见暗。若必见暗，此但无明，云何无见。
阿难。若在暗时，不见明故，名为不见。今在明时，不见暗相，还名不见。如是二相，俱名不见。
若复二相，自相陵夺，非汝见性，于中暂无。如是则知，二俱名见，云何不见。
是故阿难。汝今当知，见明之时，见非是明。见暗之时，见非是暗。见空之时，见非是空。见塞之时，见非是塞。四义成就。
汝复应知。见见之时，见非是见。见犹离见，见不能及，云何复说，因缘自然，及和合相。】

山高云飞

【汝等声闻，狭劣无识，不能通达，清净实相。吾今诲汝。当善思惟。无得疲怠，妙菩提路。】
（评：你自己没说清楚，根境识三者之间的关系，被眼所缘的对立二境所惑，误为识不应于中对立，反诘阿难？

1，说不清道理，就说自己是大乘，声闻所不及，拿根器来说事
（这个，你的得意弟子们，倒是学得飞快）。

2，不但不知阿含所说缘起与空之关系（读一读阿含，你能知真假，后文补上内容），

3，如此知见，欲以大较小，连《净名》也未得皮毛）

（一） 如是我闻：
一时，佛住拘留搜调牛聚落。
尔时，世尊告诸比丘：“我当为汝等说法，初、中、后善，善义善味，纯一清净，梵行清白，所谓大空法经。
谛听！善思！当为汝说。
云何为大空法经？
所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，缘行识，乃至纯大苦聚集。
“缘生老死者，若有问言：‘彼谁老死？老死属谁？’彼则答言：‘我即老死，今老死属我，老死是我。’所言：‘命即是身。’或言：‘命异身异。’此则一义，而说有种种。若见言：‘命即是身。’彼梵行者所无有。若复见言：‘命异身异。’梵行者所无有。于此二边，心所不随，正向中道。贤圣出世，如实不颠倒正见，谓缘生老死，如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行，缘无明故有行。
若复问言：‘谁是行？行属谁？’彼则答言：‘行则是我，行是我所。’彼如是：‘命即是身。’或言：‘命异身异。’彼见命即是身者，梵行者无有；或言‘命异身异’者，梵行者亦无有。离此二边，正向中道。贤圣出世，如实不颠倒正见所知，所谓缘无明行。
“诸比丘，若无明离欲而生明，彼谁老死、老死属谁者，老死则断，则知断其根本，如截多罗树头，于未来世成不生法。 若比丘无明离欲而生明，彼谁生、生属谁，乃至谁是行、行属谁者，行则断，则知断其根本，如截多罗树头，于未来世成不生法。
若比丘无明离欲而生明，彼无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭，是名大空法经。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
(《杂。卷12。大空法经》)

（二）
如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。
尔时，世尊告诸比丘：“我今当为汝等说法，初、中、后善，善义养味，纯一满净，梵行清白，所谓第一义空经。
谛听！善思！当为汝说。
“云何为第一义空经？
诸比丘，眼生时无有来处，灭时无有去处，如是眼不实而生，生已尽灭，有业报而无作者，此阴灭已，异阴相续，除俗数法；耳、鼻、舌、身、意亦如是说，除俗数法。
俗数法者，谓此有故彼有，此起故彼起，如无明缘行，行缘识，广说乃至纯大苦聚集起。
又复，此无故彼无，此灭故彼灭，无明灭故行灭，行灭故识灭，如是广说，乃至纯大苦聚灭。
比丘，是名第一义空法经。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（《杂。335经。第一义空经》）

山高云飞

（三）
《中阿含经》第49卷 双品 小空经 第九

我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在于东园鹿子母堂。
尔时，尊者阿难则于晡时从宴坐起，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：“世尊一时游行释中，城名释都邑，我于尔时从世尊闻说如是义：‘阿难，我多行空。’彼世尊所说，我善知、善受，为善持耶？”
尔时，世尊答曰：“阿难，彼我所说，汝实善知、善受、善持。所以者何？
我从尔时及至于今，多行空也。
阿难，如此鹿子母堂空无象、马、牛、羊、财物、谷米、奴婢，然有不空，唯比丘众。
是为，阿难，若此中无者，以此故我见是空；
若此有余者，我见真实有。阿难，是谓行真实、空、不颠倒也。
阿难，比丘若欲多行空者，彼比丘莫念村想，莫念人想，当数念一无事想。彼如是知空于村想，空于人想，然有不空，唯一无事想。若有疲劳，因村想故，我无是也。若有疲劳，因人想故，我亦无是。唯有疲劳，因一无事想故。若彼中无者，以此故，彼见是空；若彼有余者，彼见真实有。
阿难，是谓行真实、空、不颠倒也。
“复次，阿难，比丘若欲多行空者，彼比丘莫念人想，莫念无事想，当数念一地想。
彼比丘若见此地有高下，有蛇聚，有棘刺丛，有沙有石，山崄深河，莫念彼也。若见此地平正如掌，观望处好，当数念彼。
阿难，犹如牛皮，以百钉张，极张托已，无皱无缩。若见此地有高下，有蛇聚，有棘刺丛，有沙有石，山崄深河，莫念彼也。若见此地平正如掌，观望处好，当数念彼。
彼如是知，空于人想，空无事想，然有不空，唯一地想。若有疲劳，因人想故，我无是也。若有疲劳，因无事想故，我亦无是。唯有疲劳，因一地想故。若彼中无者，以此故，彼见是空；若彼有余者，彼见真实有。
阿难，是谓行真实、空、不颠倒也。
“复次，阿难，比丘若欲多行空者，彼比丘莫念无事想，莫念地想，当数念一无量空处想。彼如是知，空无事想，空于地想，然有不空，唯一无量空处想。若有疲劳，因无事想故，我无是也。若有疲劳，因地想故，我亦无是。唯有疲劳，因一无量空处想故。若彼中无者，以此故，彼见是空；若彼有余者，彼见真实有。
阿难，是谓行真实、空、不颠倒也。
“复次，阿难，比丘若欲多行空者，彼比丘莫念地想，莫念无量空处想，当数念一无量识处想。彼如是知，空于地想，空无量空处想，然有不空，唯一无量识处想。若有疲劳，因地想故，我无是也。若有疲劳，因无量空处想故，我亦无是。唯有疲劳，因一无量识处想故。若彼中无者，以此故，彼见是空；若彼有余者，彼见真实有。
阿难，是谓行真实、空、不颠倒也。
“复次，阿难，比丘若欲多行空者，彼比丘莫念无量空处想，莫念无量识处想，当数念一无所有处想。彼如是知，空无量空处想，空无量识处想，然有不空，唯一无所有处想。若有疲劳，因无量空处想故，我无是也。若有疲劳，因无量识处想故，我亦无是。唯有疲劳，因一无所有处想故。若彼中无者，以此故，彼见是空；若彼有余者，彼见真实有。
阿难，是谓行真实、空、不颠倒也。
“复次，阿难，比丘若欲多行空者，彼比丘莫念无量识处想，莫念无所有处想，当数念一无想心定。彼如是知，空无量识处想，空无所有处想，然有不空，唯一无想心定。若有疲劳，因无量识处想故，我无是也。若有疲劳，因无所有处想故，我亦无是。唯有疲劳，因一无想心定故。若彼中无者，以此故，彼见是空；若彼有余者，彼见真实有。
阿难，是谓行真实、空、不颠倒也。
“彼作是念：‘我本无想心定，本所行、本所思，若本所行、本所思者，我不乐彼，不求彼，不应住彼。’如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱；解脱已，便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼如是知，空欲漏，空有漏、空无明漏，然有不空，唯此我身六处命存。若有疲劳，因欲漏故，我无是也。若有疲劳，因有漏、无明漏故，我亦无是。唯有疲劳，因此我身六处命存故。若彼中无者，以此故，彼见是空；若彼有余者，彼见真实有。
阿难，是谓行真实、空、不颠倒也，谓漏尽、无漏、无为、心解脱。
“阿难，若过去诸如来、无所著、等正觉，彼一切行此真实、空、不颠倒，谓漏尽、无漏、无为、心解脱。
阿难，若当来诸如来、无所著、等正觉，彼一切行此真实、空、不颠倒，谓漏尽、无漏、无为、心解脱。
阿难，若今现在我如来、无所著、等正觉，我亦行此真实、空、不颠倒，谓漏尽、无漏、无为、心解脱。
阿难，汝当如是学，我亦行此真实、空、不颠倒，谓漏尽、无漏、无为、心解脱。
是故，阿难，当学如是。”
佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

山高云飞

（四）

《中阿含经》第49卷 双品大空经第十
我闻如是：
一时，佛游释中迦维罗卫，在尼拘类园。
尔时，世尊过夜平旦，著衣持钵，入迦维罗卫而行乞食；食讫中后，往诣加罗差摩释精舍。尔时，加罗差摩释精舍敷众多床座，众多比丘于中住止。彼时，世尊从加罗差摩释精舍出，往诣加罗释精舍。尔时，尊者阿难与众多比丘在加罗释精舍中集作衣业，尊者阿难遥见佛来，见已出迎，取佛衣钵，还敷床座，汲水洗足。
佛洗足已，于加罗释精舍坐尊者阿难所敷之座，告曰：“阿难，加罗差摩释精舍敷众多床座，众多比丘于中住止。”
尊者阿难白曰：“唯然，世尊，加罗差摩释精舍敷众多床座，众多比丘于中住止。所以者何？我今作衣业。
时，世尊复告阿难曰：“比丘不可欲哗说、乐于哗说、合会哗说、欲众、乐众、合会于众、不欲离众、不乐独住远离之处。若有比丘欲哗说、乐于哗说、合会哗说、欲众、乐众、合会于众、不欲离众、不乐独住远离处者，谓有乐、圣乐、无欲之乐、离乐、息乐、正觉之乐、无食之乐、非生死乐。若得如是乐，易不难得者，终无是处。
阿难，若有比丘不欲哗说，不乐哗说，不合会哗说，不欲于众，不乐于众，不合会众，欲离于众，常乐独住远离处者，谓有乐、圣乐、无欲之乐、离乐、息乐、正觉之乐、无食之乐、非生死乐。若得如是乐，易不难得者，必有是处。
“阿难，比丘不可欲哗说、乐于哗说、合会哗说、欲众、乐众、合会于众、不欲离众、不乐独往远离之处。若有比丘欲哗说、乐于哗说、合会哗说、欲众、乐众、合会于众、不欲离众、不乐独住远离处者，得时爱乐心解脱，及不时不移动心解脱者，终无是处。
阿难，若有比丘不欲哗说，不乐哗说，不合会哗说，不欲于众，不乐于众，不合会众，欲离于众，常乐独住远离处者，得时爱乐心解脱，及不时不移动心解脱者，必有是处。
所以者何？我不见有一色令我欲乐，彼色败坏变易，异时生愁戚啼哭、忧苦、懊恼，
以是故我此异住处正觉尽觉，谓度一切色想行于外空。
“阿难，我行此住处已，生欢悦，我此欢悦，一切身觉正念正智，生喜、生止、生乐、生定，如我此定，一切身觉正念正智。
阿难，或有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私共来诣我，我便为彼行如是如是心，远离，乐无欲，我亦复为彼说法，劝助于彼。
阿难，若比丘欲多行空者，彼比丘当持内心住止令一定。彼持内心住止令一定已，当念内空。阿难，若比丘作如是说‘我不持内心住止，不令一定，念内空’者，当知彼比丘大自疲劳。
“阿难，云何比丘持内心住止令一定耶？比丘者，此身离生喜、乐、渍、尽润渍，普遍充满，离生喜、乐，无处不遍。阿难，犹人沐浴，器盛澡豆，以水浇和，和令作丸，渍、尽润渍，普遍充满，内外周密，无处有漏。如是，阿难，比丘此身离生喜、乐，渍、尽润渍，普遍充满，离生喜、乐，无处不遍。阿难，如是比丘持内心住止令得一定。
彼持内心住止令一定已，当念内空。彼为内空已，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住不解于内空也。
阿难，若比丘观时，则知念内空，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住不解于内空者，彼比丘当念外空。彼念外空已，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住不解于外空也。
“阿难，若比丘观时，则知念外空，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住不解于外空者，彼比丘当念内外空。彼念内外空已，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住不解于内外空也。
阿难，若比丘观时，则知念内外空，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住不解于内外空者，彼比丘当念不移动。彼念不移动已，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住不解于不移动也。
“阿难，若比丘观时，则知念不移动，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住不解于不移动者，彼比丘彼彼心于彼彼定，御复御，习复习，软复软，善快柔和，摄乐远离。若彼彼心于彼彼定，御复御，习复习，软复软，善快柔和，摄乐远离已，当以内空成就游。
彼内空成就游已，心不移动，趣向于近，得清澄住，解于内空。阿难，如是比丘观时，则知内空成就游，心不移动，趣向于近，得清澄住，解于内空者，是谓正知。
“阿难，比丘当以外空成就游，彼外空成就游已，心不移动，趣向于近，得清澄住，解于外空。
阿难，如是比丘观时，则知外空成就游，心不移动，趣向于近，得清澄住，解于外空者，是谓正知。

“阿难，比丘当以内外空成就游，彼内外空成就游已，心不移动，趣向于近，得清澄住，解于内外空。阿难，如是比丘观时，则知内外空成就游，心不移动，趣向于近，得清澄住，解于内外空者，是谓正知。
“阿难，当以不移动成就游，彼不移动成就游已，心不移动，趣向于近，得清澄住，解于不移动。阿难，如是比丘观时，则知不移动成就游，心不移动，趣向于近，得清澄住，解于不移动者，是谓正知。
“阿难，彼比丘行此住处心，若欲经行者，彼比丘从禅室出，在室影中露地经行，诸根在内，心不向外，后作前想。如是经行已，心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，是谓正知。
“阿难，彼比丘行此住处心，若欲坐定者，彼比丘从离经行，至经行道头，敷尼师檀，结跏趺坐，如是坐定已，心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，是谓正知。
“阿难，彼比丘行此住处心，若欲有所念者，彼比丘若此三恶不善之念，欲念、恚念、害念，莫念此三恶不善之念；若此三善念，无欲念、无恚念、无害念，当念此三善念。如是念已，心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，是谓正知。
“阿难，彼比丘行此住处心，若欲有所说者，彼比丘若此论非圣论，无义相应，谓论王论、贼论、斗诤论、饮食论、衣被论、妇人论、童女论、淫女论、世间论、邪道论、海中论、不论如是种种畜生论。
若论圣论与义相应，令心柔和，无诸阴盖，谓论施论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱知见论、渐损论、不会论、少欲论、知足论、无欲论、断论、灭论、宴坐论、缘起论，如是沙门所论，如是论已，心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，是谓正知。
“复次，阿难，有五欲功德，可乐、意所念，爱色欲相应：眼知色，耳知声，鼻知香，舌知味，身知触。若比丘心至到，观此五欲功德，随其欲功德，若心中行者。所以者何？无前无后，此五欲功德，随其欲功德，心中行者。阿难，若比丘观时，则知此五欲功德，随其欲功德，心中行者，彼比丘彼彼欲功德，观无常、观衰耗、观无欲、观断、观灭、观断舍离。若此五欲功德有欲有染者，彼即灭也。阿难，若如是比丘观时，则知者此五欲功德有欲有染，彼已断也，是谓正知。
“复次，阿难，有五盛阴：色盛阴，觉、想、行、识盛阴。谓比丘如是观兴衰，是色、是色集、是色灭，是觉、想、行、识，是识、是识集、是识灭。若此五盛阴有我慢者，彼即灭也。阿难，若有比丘如是观时，则知五阴中我慢已灭，是谓正知。
“阿难，是法一向可、一向乐、一向意念，无漏无受，魔所不及，恶所不及，诸恶不善法、秽污、当来有本、烦热苦报生老病死因亦所不及，谓成就此不放逸也。
所以者何？因不放逸，诸如来、无所著、等正觉得觉，因不放逸根，生诸无量善法，若有随道品。
阿难，是故汝当如是学，我亦成就于不放逸，当学如是！
阿难，以何义故，信弟子随世尊行奉事至命尽耶？”
尊者阿难白世尊曰：“世尊为法本！世尊为法主！法由世尊，惟愿说之！我今闻已，得广知义。”
佛便告曰：“阿难，谛听！善思念之，我当为汝具分别说。”
尊者阿难受教而听。
佛言：“阿难，若其正经、歌咏、记说故，信弟子随世尊行奉事至命尽也。但，阿难，或彼长夜数闻此法，诵习至千，意所惟观，明见深达。若此论圣论与义相应，令心柔和，无诸阴盖，谓论施论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱知见论、渐损论、不会论、小欲论、知足论、无欲论、断论、灭论、宴坐论、缘起论，如是沙门所论，得、易不难得，因此义故，信第子随世尊行奉事至命尽也。
阿难，如是为烦师，为烦弟子，为烦梵行。
“阿难，云何为烦师？若师出世，有策虑思惟，住策虑地，有思惟观杂，凡人有辩才，彼住无事处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。或住彼处，学远离精勤，得增上心，现法乐居。彼学远离，精勤安隐，快乐游行已，随弟子还梵志、居士、村邑、国人。彼随弟子还梵志、居士、村邑、国人已，便贡高还家，如是为烦师，是亦为恶不善法、秽污，当来有本，烦热苦报、生老病死因所烦，是谓烦师。
“阿难，云何为烦弟子？彼师弟子学彼远离，彼住无事处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。或住彼处，学远离精勤，得增上心，现法乐居。彼学远离，精勤安隐，快乐游行已，随弟子还梵志、居士、村邑、国人。彼随弟子还梵志、居士、村邑、国人已，便贡高还家，如是为烦弟子，是亦为恶不善法、秽污，当来有本，烦热苦报、生老病死因所烦，是谓烦弟子。
“阿难，云何为烦梵行？若如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼住无事处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。
阿难，如来以何义故，住无事处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐耶？”
尊者阿难白世尊曰：“世尊为法本！世尊为法主！法由世尊，惟愿说之！我今闻已，得广知义。”
佛便告曰：“阿难，谛听！善思念之，我当为汝具分别说。”
尊者阿难受教而听。
佛言：“阿难，如来非为未得欲得、未获欲获、未证欲证故，住无事处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。
阿难，如来但以二义故，住无事处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐：
一者、为自现法乐居故，
二者、慈愍后生人故。
或有后生人效如来住无事处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。
阿难，如来以此义故，住无事处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。或住彼处，学远离精勤，得增上心，现法乐居。彼学远离，精勤安隐，快乐游行已，随梵行还比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私。彼随梵行还比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私已，便不贡高而不还家。阿难，若彼不移动心解脱作证，我不说彼有障碍也。若彼得四增上心现法乐居，本为精勤，无放逸游行故，此或可有失以弟子多集会故。
“复次，阿难，彼师弟子效住无事处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。或住彼处，学远离精勤，得增上心，现法乐居。彼学远离，精劝安隐，快乐游行已，随梵行还比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私。彼随梵行还比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私已，便贡高还家，如是为烦梵行，是亦为恶不善法、秽污，当来有本，烦热苦报、生老病死因所烦，是谓烦梵行。阿难，于烦师、烦弟子，此烦梵行最为不可、不乐、不爱，最意不念。
阿难，是故汝等于我行慈事，莫行怨事。
“阿难，云何弟子于师行怨事，不行慈事？若尊师为弟子说法，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐，发慈悲心，是为饶益，是为快乐，是为饶益乐。若彼弟子而不恭敬，亦不顺行，不立于智，其心不趣向法次法，不受正法，违犯师教，不能得定者，如是弟子于师行怨事，不行慈事。
“阿难，云何弟子于师行慈事，不行怨事？若尊师为弟子说法，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐，发慈悲心，是为饶益，是为快乐，是为饶益乐。若彼弟子恭敬顺行而立于智，其心归趣向法次法，受持正法，不违师教，能得定者，如是弟子于师行慈事，不行怨事。
“阿难，是故汝等于我行慈事，莫行怨事。所以者何？我不如是说，如陶师作瓦。阿难，我说严急至苦，若有真实者，必能往也。”
佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

山高云飞

（五）
合手声譬经
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有异比丘独静思惟：“云何为我？我何所为？何等是我？我何所住？”从禅觉已，往诣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：“世尊，我独一静处，作是思惟：‘云何为我？我何所为？何法是我？我于何住？’”
佛告比丘：“今当为汝说于二法。谛听！善思！云何为二？眼色为二，耳声、鼻香、舌味、身触、意法为二，是名二法。比丘，若有说言：‘沙门瞿昙所说二法，此非为二。我今舍此，更立二法。’彼但有言，数问已不知，增其疑惑，以非境界故。所以者何？缘眼、色，生眼识。

“比丘，彼眼者，是肉形、是内、是因缘、是坚、是受，是名眼肉形内地界。比丘，若眼肉形，若内、若因缘、津泽、是受，是名眼肉形内水界。
比丘，若彼眼肉形，若内、若因缘、明暖、是受，是名眼肉形内火界。
比丘，若彼眼肉形，若内、若因缘、轻瓢动摇、是受，是名眼肉形内风界。

比丘，譬如两手和合相对作声，如是缘眼、色，生眼识，三事和合触，触俱生受、想、思，
此等诸法非我、非常；

是无常之我，非恒，非安隐、变易之我。所以者何？比丘，谓生、老、死、没、受生之法。
“比丘，诸行如幻、如炎，刹那时顷尽朽，不实来实去。是故，比丘，于空诸行当知、当喜、当念；空诸行常、恒、住、不变易法，空无我、我所。
譬如明目士夫，手执明灯，入于空室，彼空室观察。
如是，比丘，于一切空行、空心观察欢喜，于空法行常、恒、住、不变易法，空我、我所。
如眼、耳、鼻、舌、身、意法因缘生意识，三事和合触，触俱生受、想、思，此诸法无我、无常乃至空我、我所。
“比丘，于意云何？眼是常、为非常耶？”
答言：“非常，世尊。”
复问：“若无常者，是苦耶？”
答言：“是苦，世尊。”
复问：“若无常、苦是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？”
答言：“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意亦复如是。如是多闻圣弟子于眼生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。”
时，彼比丘闻世尊说合手声譬经教已，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有，成阿罗汉。
《杂阿含经》第十一卷

山高云飞

【阿难白佛言：世尊。如佛世尊，为我等辈，宣说因缘，及与自然，诸和合相，与不和合，心犹未开。而今更闻，见见非见，重增迷闷。伏愿弘慈，施大慧目，开示我等觉心明净。作是语已，悲泪顶礼，承受圣旨。
尔时世尊，怜愍阿难，及诸大众。将欲敷演大陀罗尼，诸三摩提。妙修行路。告阿难言。
汝虽强记，但益多闻，于奢摩他，微密观照，心犹未了。汝今谛听。吾当为汝，分别开示。亦令将来，诸有漏者，获菩提果。
阿难。一切众生，轮回世间，由二颠倒分别见妄，当处发生，当业轮转。
云何二见，
一者，众生别业妄见。
二者，众生同分妄见。】
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“汝虽强记，但益多闻”的阿难，“悲泪顶礼，承受圣旨”。、

｛【云何名为，别业妄见。
阿难，如世间人，目有赤眚，夜见灯光，别有圆影，五色重叠。
于意云何。此夜灯明，所现圆光，为是灯色，为当见色。
阿难。此若灯色，则非眚人，何不同见，而此圆影。唯眚之观。若是见色，见已成色，则彼眚人，见圆影者，名为何等。
复次阿难。若此圆影，离灯别有，则合傍观，屏帐几筵，有圆影出。离见别有，应非眼瞩，云何眚人，目见圆影。
是故当知，色实在灯，见病为影。影见俱眚，见眚非病。终不应言，是灯是见。于是中有，非灯非见。如第二月，非体非影。
何以故。第二之观，捏所成故。诸有智者，不应说言，此捏根元，是形非形，离见非见，此亦如是，目眚所成，今欲名谁是灯是见。何况分别，非灯非见。】｝
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（ 评： “捏”）

山高云飞

【云何名为，同分妄见。
阿难。此阎浮提，除大海水，中间平陆，有三千洲，正中大洲，东西括量，大国凡有，二千三百。其余小洲，在诸海中，其间或有，三两百国。或一或二，至于三十，四十五十。
阿难。若复此中，有一小洲，只有两国。唯一国人，同感恶缘，则彼小洲，当土众生，睹诸一切，不祥境界，或见二日，或见两月，其中乃至，晕适佩玦。彗孛飞流。负耳虹霓。种种恶相，但此国见，彼国众生，本所不见，亦复不闻。】｝
================
“ 此阎浮提，除大海水，中间平陆，有三千洲，正中大洲，东西括量，大国凡有，二千三百。”
有的一拼：

佛教宇宙观浅述 卷一
http://www.bskk.com/thread-3024421-1-1.html
(出处: 佛教社-地藏论坛)

山高云飞

【阿难。吾今为汝。以此二事，进退合明。
阿难。如彼众生。别业妄见，瞩灯光中，所现圆影，虽现似境，终彼见者，目眚所成。眚即见劳，非色所造。然见眚者，终无见咎。
例汝今日，以目观见，山河国土。及诸众生，皆是无始，见病所成。见与见缘，似现前境。元我觉明，见所缘眚。觉见即眚。本觉明心，觉缘非眚。觉所觉眚，觉非眚中，此实见见，云何复名，觉闻知见。
是故汝今，见我及汝，并诸世间，十类众生，皆即见眚。非见眚者，彼见真精，性非眚者，故不名见。
阿难。如彼众生，同分妄见，例彼妄见，别业一人。一病目人，同彼一国。彼见圆影，眚妄所生。此众同分，所见不祥，同见业中，瘴恶所起。俱是无始，见妄所生。
例阎浮提，三千洲中，兼四大海，娑婆世界，并洎十方，诸有漏国，及诸众生。同是觉明，无漏妙心，见闻觉知，虚妄病缘，和合妄生，和合妄死。若能远离，诸和合缘，及不和合，则复灭除，诸生死因。圆满菩提，不生灭性。清净本心，本觉常住。】｝
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1，先说主要的，我们为何见到这个世界？这是业的作用。是大家的共业。而每个人又有自己的别业。所以，同中又有不同。我们的眼之所见，也是业的景象。众生也复如是。
“谓一切愚夫，种种境界故⑥。如彼恒河，饿鬼见不见故，无惑乱性；于余现故，非无性。”（《楞伽。卷2 》）

2，产生这个现象的原因 ，是无始以来，轮回中的无明，积累 所致。

3，众生分为十类，不知如何分的？又是随口说说？

山高云飞

【阿难。汝虽先悟，本觉妙明，性非因缘，非自然性。而犹未明，如是觉元，非和合生，及不和合。
阿难。吾今复以，前尘问汝。汝今犹以，一切世间，妄想和合，诸因缘性，而自疑惑，证菩提心，和合起者。
则汝今者，妙净见精。为与明和，为与暗和，为与通和，为与塞和。
若明和者，且汝观明，当明现前，何处杂见，见相可辨，杂何形像。若非见者，云何见明。
若即见者，云何见见。必见圆满，何处和明。若明圆满，不合见和。见必异明。杂则失彼，性明名字。
杂失明性，和明非义。彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。
复次阿难。又汝今者，妙净见精，为与明合，为与暗合，为与通合，为与塞合。
若明合者，至于暗时，明相已灭，此见即不，与诸暗合，云何见暗。
若见暗时，不与暗合，与明合者，应非见明。既不见明，云何明合。
了明非暗。彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。
阿难白佛言：世尊。如我思惟，此妙觉元，与诸缘尘，及心念虑，非和合耶。
佛言：汝今又言，觉非和合。
吾复问汝。此妙见精，非和合者，为非明和，为非暗和，为非通和，为非塞和。
若非明和，则见与明，必有边畔。汝且谛观，何处是明，何处是见，在见在明，自何为畔。
阿难。若明际中，必无见者，则不相及，自不知其，明相所在，畔云何成。
彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。
又妙见精，非和合者，为非明合，为非暗合，为非通合，为非塞合。若非明合，则见与明，性相乖角。
如耳与明，了不相触。见且不知，明相所在，云何甄明，合非合理。
彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。】｝
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（评：只因多了个“见精”，又在见所缘的（明暗通塞等）对立之境上，绕了不少的圈子。画蛇添足）。、


｛【阿难。
汝犹未明，一切浮尘，诸幻化相，当处出生，随处灭尽。幻妄称相，其性真为，妙觉明体。
如是乃至，五阴六入，从十二处，至十八界，因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭。
殊不能知，生灭去来，本如来藏。常住妙明，不动周圆，妙真如性。
性真常中，求于去来，迷悟生死，了无所得】
｝
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（评：说得好。）


（【阿难。
云何五阴，本如来藏，妙真如性。
阿难。譬如有人，以清净目，观晴明空，唯一晴虚，回无所有。
其人无故，不动目睛，瞪以发劳，则于虚空，别见狂华，复有一切，狂乱非相。
色阴当知，亦复如是。】｝
（评：色阴，本来也是众生无始业力之妄见，如前文之说。哪里是眼睛对虚空“劳”“瞪”出来的？
你也“瞪”一个，看能“劳瞪”出个什么山河大地 之类来？）

山高云飞

｛【阿难。是诸狂华，非从空来，非从目出。
如是阿难。若空来者，既从空来，还从空入。
若有出入，即非虚空。空若非空，自不容其，华相起灭。
如阿难体，不容阿难。
若目出者，既从目出，还从目入。即此华性，从目出故，当合有见。若有见者，去既华空，旋合见眼。
若无见者，出既翳空，旋当翳眼。又见华时，目应无翳。云何睛空，号清明眼。
是故当知，色阴虚妄，本非因缘，非自然性。】｝
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1，还是根，境，识。所有名相，是识中所积累的无始无明妄想。
2，其生起，还是依缘而而生。缘尽而灭，如何不是因缘？


｛【阿难。譬如有人，手足宴安，百骸调适，忽如忘生，性无违顺。其人无故，以二手掌，于空相摩，于二手中，妄生涩滑冷热诸相。受阴当知亦复如是。阿难。是诸幻触，不从空来，不从掌出。如是阿难。若空来者，既能触掌，何不触身。不应虚空，选择来触。若从掌出，应非待合。又掌出故，合则掌知，离则触入，臂腕骨髓，应亦觉知入时踪迹。必有觉心，知出知入。自有一物身中往来。何待合知，要名为触。是故当知，受阴虚妄，本非因缘，非自然性。
阿难。譬如有人，谈说酢梅，口中水出。思蹋悬崖，足心酸涩。想阴当知，亦复如是。阿难。如是酢说，不从梅生，非从口入。如是阿难。若梅生者，梅合自谈，何待人说。若从口入，自合口闻，何须待耳。若独耳闻，此水何不耳中而出。想蹋悬崖，与说相类。是故当知，想阴虚妄，本非因缘，非自然性。
阿难。譬如瀑流，波浪相续，前际后际，不相踰越。行阴当知，亦复如是。阿难。如是流性，不因空生，不因水有，亦非水性，非离空水。如是阿难。若因空生，则诸十方无尽虚空，成无尽流，世界自然俱受沦溺。若因水有，则此瀑流性应非水，有所有相，今应现在。若即水性，则澄清时，应非水体。若离空水，空非有外，水外无流。是故当知，行阴虚妄，本非因缘，非自然性。
阿难。譬如有人，取频伽瓶，塞其两孔，满中擎空，千里远行，用饷他国。识阴当知亦复如是。阿难。如是虚空，非彼方来，非此方入，如是阿难。若彼方来，则本瓶中既贮空去，于本瓶地，应少虚空。若此方入，开孔倒瓶，应见空出。是故当知，识阴虚妄，本非因缘，非自然性。】｝
==========================
缘起法甚深。可有人却以为很浅。
缘起处处在，何人能分别？
佛法，即是缘起法。
既误说色阴非缘生，余五亦例知。