葛印卡老师关于内观禅修的系列开示

同心圆

葛印卡老师简介



葛印卡老师(S.N.GOENKA)于一九二四年出生于缅甸瓦城，一个传统的印度家庭。一九五五年开始，向着名的乌巴庆长者学习内观的方法，此后的十四年岁月，在乌巴庆长者的指导下，继续依法修行和阅读有关经典。

乌巴庆长者一直渴望内观的方法能回传印度；从葛印卡身上，长者发现了「佛法的使者」，因此于一九六九年指派他为合格的内观教师，前往印度，开始贡献一生，传播法的讯息。

一九七六年，在印度孟买附近的伊迦埔里，成立了国际内观中心。
一九八二年，更于世界各地，开始由助理老师配合录像、录音教材，举办内观课程。自此，在印度及美、日、缅、英、法、澳、泰……等国家亦相继成立内观中心。
一九九五年，葛印卡老师首次造访台湾，并于同年八月开始举办内观课程。
一九九七年开始，于印度孟买附近筹建大佛塔，为推动佛法在印度的复苏，往前跨了一步。

葛印卡老师的教导，着重在内观的实修，总是告诫他的学生要亲身去体验佛法所带来的好处，并应用在日常生活之中。

1924
出生于缅甸曼达垒的印度家庭。

1944-55
经商致富，任印侨商务主席。但患偏头痛，医石无效。

1955-69
经由缅甸最高法院吴强敦法官的引荐，向着名的佛教大师乌巴庆长者学习内观法门（毗婆奢那）。除了治好其多年的偏头痛外，并净化心灵，体验到内观法门的最终标的。

1969
经由乌巴庆大师授权，往印度孟买传授内观法门。全心投入弘扬此法，长期举办十日内观，度化印度各阶层的人士。

1969-75
在印度各地举办一百场以上的十日内观，声名大噪，风评甚佳，欧美人士皆来学习。佛法成功地反哺印度。

1975-76
首次在印度的JAIPUR监狱，对120位受刑人及资深警员传授内观法门，成效卓越。

1976
在印度孟买区域的IGATPURI成立第一座国际内观中心，命名为DHAMMAGIRI，可容纳六百人内观，每月举办二期，甚多学习者。

1977
在印度的JAIPUR监狱，再次对受刑人传授本法，RAJASTHAN大学的研究报告中肯定其效果。

1982
于世界各地开始由助理老师配合录像及录音教材，传授内观十日课程。

1990-94
在印度的JAIPUR及SABARAMAT的监狱，传授本法。教育当局评定值得推广。

1994
一月在新德里的TIHAR监狱对三百位受刑人，传授本法。四月在十三位男助理老师及二位女助理老师的配合下，葛印卡大师对一千多位受刑人传授十日内观课程，其后每月定期举办二场内观，并有众多戒除烟毒的实际例子。
1995
至今欧美等地已有数万学员参加过十日的内观课程，葛印卡大师本人亲自指导四百场以上，并举办公开演讲，在印度每场有近千位的听众。今日的内观中心在印度有九处，在美国有四处（座落于麻州、德州、加州、华盛顿），尼泊尔有二处，澳洲有四处，其它如缅甸、法国、英国、日本、泰国、斯里兰卡、纽西兰等地都有内观中心，欢迎各界人士参加。


葛印卡老师的荣誉封号

1.Nava Nalanda Mahavihara 巴利研究所赐与「荣誉文学博士学位」以及名号 Vidya Varidhi ，其意为「智能海」。

2.缅甸僧团国家中心执行部门以及 Kya Khut Waing 寺的 Agga Maha Pandita Bhaddanta Jotipala 赐与名号：

(1)Vishwa Guru (世界之上师)--World Dispenser of the Sasana，
(2)Dhamma Magguddesaka (法道传播师)，
(3)Maha Upasaka (摩诃优婆塞)。

3.「全印比丘僧团」赐以名号 Dharma Murti (正法代表)。

4.仰光Karen Pariyutti寺赐与名号Abhinava Siri Dhamma Asoka(现代妙法阿育王)。

5.前缅甸政府赐与名号 Wunna Kyaw Htin (Wanna Kitti，广闻者)。

6.缅甸联合政府赐与名号 Maha Saddhamma Joti Dhaja (伟大正法炬旗)。
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同心圆

生活的艺术

葛印卡老师讲于瑞士伯恩

我们每一个人都希望得到平静与和谐，因为我们的生活中缺乏了平静与和谐。我们每个人都时常会经验到情绪上的动荡，刺激，不和谐，与痛苦；当一个人因此而受苦时，他的痛苦不会仅限于自身，他也会把痛苦传给其它人。受苦的人四周都弥漫着激动的气氛。每个接触到他的人，也会受到刺激，变得激动。当然这不是一种正确的生活方式。

我们应该与自己达成平静，也与其它人达成平静。毕竟，人类是群居的动物。我们都必须生活在社会中─与其它人相处。我们要如何平静地生活呢？我们要如何与自己和谐相处，与周围的人和谐相处，让其它人也能过着平静与和谐的生活？

当我们情绪激动时，为了能脱离这种激动，我们必须知道它的基本原因，这种受苦的起因。如果我们探究这个问题，就会清楚知道，每当我们开始在心中产生任何负面的不净杂染时，我们就会变得激动。心中的负面念头是无法与平静和谐共处的。

我们是如何产生负面念头呢？再次经过探究，就越来越清楚，当有人的行为是我不喜欢时，当我看到我不喜欢的事情时，我就会不快乐。不想要的事情发生了，我就在内心产生了紧张。想要的事情没有发生，碰到了阻碍，我也会在内心产生紧张；我开始在内心打结。终其一生，不想要的事情一直发生，想要的事情可能发生，也可能不发生，这种打结的过程与反应非常难解，使整个心理与身体都变得如此紧张，如此充满了负面情绪，生命变得非常痛苦。

有一个方法可以解决问题，那就是让生命中没有任何不想要的事情会发生，而所有事情都如我的期望般发生。我一定要发展出这种力量，或某人有这种力量，只要我恳求，就会来帮助我，让不想要的事情不会发生，而我想要的一切事情都会发生。但是这是不可能的。世上没有一个人能够一辈子事事称心如意，而不会碰上任何不想要的事情。一直会有不如意的事情发生。所以问题来了，面对这些我不喜欢的事情，我要如何才能不盲目地反应？如何才能不产生压力？如何才能保持平静和谐？

在印度与其它国家，过去都有聪明而神圣的人研究这个问题─人类受苦的问题─因而发现了一个对策：如果发生了不如意的事情，我们因而开始反应，产生愤怒，恐惧或任何负面杂染，那么我们就要立刻转移注意力到其它的事情上面。例如，站起来，喝杯水─你的愤怒就不会增加，你就可以摆脱愤怒。或开始计算数字：一，二，三，四。或开始覆诵一个字，或一句话，或某些咒语，也许是一个神明的名字，或你信仰的某个圣人；于是你的心就被转移了，在某种程度，你就可以摆脱负面杂染，摆脱愤怒。

这个对策很有帮助，很有效。到现在都还是有效。照着练习，你的心就不再激动。但是，事实上，这个对策只对于意识层面有效。事实上，靠着转移注意力，我们是把负面杂染更深入压抑到潜意识之中，而在潜意识的层面，我们会继续产生与增加同样的负面杂染。在表面上，有一层平静与和谐，但是在心的深层，有一个充满负面压抑杂染的沉睡火山，迟早会猛烈爆发出来。

还有其它探究内在实相的人，更进一步地探索下去；借着体验他们自己内在身心实相，他们发现转移注意力只是在逃避问题。逃避不是答案；我们必须面对问题。每当我们心中产生负面杂染时，只要去观察它，面对它。当我们开始观察心的任何负面杂染时，它就开始失去力量，慢慢萎缩，最后被根除。

这是一个好的对策，能够避免极端的压抑或放任。如果让负面情绪保存在潜意识之中，并不能根除掉它；如果以言语或行动表达出来，只会造成更多问题。但是如果我们只是去观察，杂染就会消退，我们就可以根除这些负面杂染，得到解脱。
听起来很棒，但是真的这么实际吗？对于一个平凡人而言，面对不净杂染有这么容易吗？当愤怒生起时，它很快就会征服我们，我们甚至都没有注意到。被愤怒控制住之后，我们就会在言行上做出对自己有害，对他人有害的事情。当愤怒过去之后，我们开始哭泣忏悔，恳求他人或神明原谅：「喔，我犯了错，请原谅我！」但是下次当我们遇到类似的情况，我们又开始同样的反应。一切忏悔都没有任何帮助。

困难的是，我没有觉察到不净杂染的生起。它是开始于潜意识的深层，当它到达了潜意识的表层时，已经具有了很强的力量，才会征服我，让我无法观察它。

所以我必须自己找一个私人秘书跟在身边，每当愤怒开始时，他就说，「请注意，老板，愤怒开始了！」由于我无法知道愤怒何时开始，我必须找三个私人秘书，全天二十四小时分成三班！如果我请得起他们，当愤怒开始生起时，我的秘书就会告诉我，「喔，老板，看，愤怒生起了！」我的第一个反应大概会是打他一巴掌骂他，「你这个笨蛋！你以为我请你来当我老师吗？」我被愤怒完全控制住了，任何忠告都没有帮助。

就算是智能占了上风，我没有打他巴掌，而是说，「谢谢你，现在我要坐下来观察我的愤怒。」这样可能吗？当我一闭上眼睛想要观察愤怒，愤怒的对象就会立刻浮现在我脑海─那个惹我生气的人或事。然后我就不是在观察愤怒本身了。我只是在观察那个情绪的外来刺激。这样只会助长愤怒；这不是办法。要想抽离于外在导致刺激的对象，来观察任何抽象的不净杂染，抽象的情绪是非常困难的。

然而，有一个人探究到了最终的实相，他找到了一个真正的解答。他发现每当心中生起任何不净杂染时，在身体的层面也会发生两种现象。第一是呼吸会失去平常的节奏。每当心中出现负面杂染时，我们就会开始加重呼吸。这种现象很容易观察到。在更细微的层面，身体内部也会生起某种生理化学的反应─生起了某种感受。每一个负面杂染都会在身体内部某个地方引发某种感受。
这是一个很实际的解答。平常人难以观察到心中抽象的负面杂染─抽象的恐惧，愤怒或贪爱。但是经过适当的训练与练习，我们很容易可以观察到呼吸与身体感受─两者都直接与心理负面杂染有关。

呼吸与感受在两方面对我们很有帮助。首先，它们就像我们的私人秘书。每当我心中生起不净杂染时，我的呼吸就会不再正常；呼吸会开始警告，「喂，出问题了！」我无法打我的呼吸巴掌；我必须接受这个警告。同样的，感受也告诉我有事情不对劲了。我收到这些警告，就开始观察我的呼吸，我的感受，于是我发现，不净杂染很快就会消退。

这种身心现象就像铜板一样有两面。一面是心中生起的各种思想与情绪。另一面是呼吸与身体的感受。任何思想或情绪，任何心理上的不净杂染，都会在当时的呼吸与感受上呈现出来。因此，借着观察呼吸与感受，事实上就是在观察心理的不净杂染。我没有逃避问题，而是面对了实相。然后我会发现不净杂染失去了力量；它不在能够像以前一样控制我。如果我继续观察下去，不净杂染最后会完全消失，于是我就保持了平静与快乐。

如此一来，自我观察的方法让我们看到了实相的两种层面，内在与外在。先前，我们只是靠着肉眼观看，而错失了内在的实相。我总是从外在寻找不快乐的原因；我总是怪罪外在的现实，想要改变外在的现实。而对内在的实相一无所知，我从来都不知道，受苦的原因是内在的，就存在于我自己对于愉悦或不愉悦感受的盲目反应中。

现在，经过训练，我可以看到铜板的另一面。我可以觉察到我的呼吸，还有我内在的变化。不管是什么，呼吸或感受，我都学会了只是去观察它，不失去心的平衡。我不再起反应，不再累积我的痛苦。相反的，我让不净杂染现身，然后消逝而去。

只要我们勤加练习这个方法，我们就越快能够脱离负面杂染。心逐渐摆脱了不净杂染；成为纯净。一个纯净的心总是充满了爱─对于众生无私的爱；对于其它苦难众生充满了慈悲；对于其它人的成就与快乐充满了欢愉；在任何情况下都充满了平等心。

当一个人达到如此的境地时，他的整个生活模式都开始改变。他不会在言行上做出任何扰乱其它人平静快乐的事情。相反的，平衡的心不仅为自己带来平静，也能帮助他人得到平静。这个人四周的气氛将充满了平静与和谐，因此也会影响到其它人。

学习面对内在的一切感受而能保持平衡，就能够对外在环境的变化也保持超然。不过，这种超然不是逃避世上的问题或冷漠以对。一位内观禅修者会对其他人的痛苦更敏锐，他会尽自己最大的力量来减轻他人的痛苦─不会带着冲动，而是在心中充满了爱，慈悲与平等心。他学会了神圣的冷静─能够完全致力于帮助他人，同时又保持着心的平衡。他平静又快乐，同时也为其它人的平静与快乐而努力。

这就是佛陀所教导的生活之艺术。他从来没有成立或传授任何宗教，任何主义。他从来没有要他的学生练习任何仪式或典礼，任何盲目空虚的表面形式。相反的，他教导学生只要观察自然的实相，观察内在的实相。由于无明，我们不断做出对自己有害，对他人有害的习性反应。但是当智能生起时─观察本来实相的智能─我们就会脱离这种习性反应。当我们不再盲目地反应，当我们能够展开真实的行动─基于一个平衡的心，一个能够看见与了解实相的心，这种行动必然是正面的，有创意的，能够帮助自己与他人。

我们需要的，就是去「了解自己」─这是所有智者都会提供的建议。我们不仅要在智性的层面了解自己，在观念与理论的层面了解自己。我们也不仅要在情绪或意愿的层面了解自己，不是盲目地接受人云亦云的说法。这种知识并不足够。我们必须了解现实本来的实相。我们必须在身心现象中直接体验到实相。这样就能够帮助我们摆脱不净杂染，摆脱痛苦。

直接体验到自己的实相，这种观察自己的方法，就是被称为「Vipassana内观禅修」。在古印度佛陀当时的语言，passana的意思是睁开眼睛看，而Vipassana的意思是看到事物的实相，不仅是外表的模样。我们必须穿透表相，直到触及整个身心结构的最终实相。当我们体验到了这个实相后，我们才会停止盲目的反应，停止创造不净杂染─于是旧有的不净杂染就会逐渐被根除。我们就能脱离一切的痛苦，体验到真正的快乐。

内观禅修课程中有三个训练的步骤。首先，我们要在言行上杜绝任何会扰乱他人平静和谐的举动。我们如果在言行上继续那些增生不净杂染的行为，就无法摆脱心中的不净杂染而得到解脱。因此，在第一阶段的练习中，道德规范是非常重要的。我们要持守不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不使用毒品的戒律。杜绝了这些行为，我们的心才会静下来，才能够继续进行接下来的步骤。

下一步就是要练习控制自己狂野的心，训练自己的心专注于一个目标：呼吸。我们要尽可能保持注意力于自己的呼吸上。这不是呼吸练习；我们不要调整呼吸。我们只是观察自然的呼吸，观察它吸进来，观察它呼出去。如此一来，我们的心就会更为安静，不再被激烈的负面杂染所控制。同时，我们也使心越来越专注，越来越敏锐，才能开始观察自己。

头两个步骤：过着合乎道德的生活与控制自己的心，本身就非常有帮助；但是如果不进行第三步骤，它们可能会导致自我压抑。第三步骤就是要观察自己本来的实相，来净化心中的杂染。这就是内观，体验自己内在的实相，借着有系统而冷静地观察不断改变的身心现象，以身体感受呈现于内在。这就是佛陀教诲的精华：以自我观察来自我净化。

这个方法是所有人都可以练习的。所有人都面对着痛苦。痛苦是宇宙共通的疾病，因此需要宇宙共通的解药─没有派别之分。当我们因为愤怒而受苦时，这不是佛教徒的愤怒，印度教徒的愤怒，或基督徒的愤怒。愤怒就是愤怒。当我们被这种愤怒刺激而变得激动时，这种激动不是基督徒，或印度教徒，或佛教徒的激动。这种病况是宇宙共通的。因此解药也必须是宇宙共通的。

内观就是这种解药。没有人会反对道德的生活，尊重他人平静和谐的生活。没有人会反对发展对于心的控制。没有人会反对观察自己的实相，来排除心的负面杂染。内观是一条宇宙共通的道路。

以观察内在的实相来观察现实─这是在实际与实证的层面来了解自己。我们练习这个方法，就能够开始摆脱不净杂染的痛苦。从外在粗重明显的表象，我们穿透到身与心的最终实相。然后我们再超越，体验到超越身心，超越时空，超越相对领域的实相：完全解脱于一切不净杂染，一切的痛苦。如何称呼这种最终的实相并不重要；这是所有人的最终目标。愿你们都体验到最终的实相，愿所有人能解脱不净杂染与痛苦。愿所有人都能享受到真正的快乐，真正的和平，与真正的和谐。

愿一切众生快乐！

同心圆

佛陀的道路是要体验实相

本文节录自葛印卡老师一九八九年于泰国曼谷的公开演讲

人人都想摆脱痛苦，过着安详和谐的生活，但却都不知道该如何才能离苦得乐。苦的所在、苦的起因、离苦的方法正是悉达多．乔达摩觉悟所体证的真理实相。

就如同今日，佛陀那个时代也盛行着许多的禅修方法，当时尚未成佛的他试过了所有的方法，却都不满意，因为他发现这些方法都无法使他完全地脱离痛苦。于是他开始探究自我，透过自身的体验，他发现了这个能根除他生命痛苦并使他完全觉悟的内观禅修方法。有许多的方法都可以让人暂时解除痛苦，当你感到痛苦时，你可以将注意力转移到其它的事物上，然后你便会觉得你已逃脱痛苦，但实际上你并未完全地解除痛苦。生命中不想要的事情发生了，你变得焦躁不安，想要逃避。你也许上电影院或剧院，也许跑去喝酒或沉迷于各种感官娱乐，然而试图逃避是无法真正地解决问题的，痛苦只会倍增。

佛陀体悟到人必须面对现实，与其逃避问题，不如面对问题。佛陀发现当时的所有禅修方法都只是在于将注意力从正在发生的痛苦转移到其它事物，他看出这些方法实际上都只能转移一小部分的注意力，而在内心深处，人们仍不断地在起反应，不断地在造作贪爱、憎恶、愚痴的业行，在心的深处，人们仍不断地在受苦。因此，禅修所缘的对象不应该是想象出来的，它应该是如其本然的实相。你必须在当下所呈现出来的任何实相上用功，在你身体范围内所经验到的任何实相上用功。

在内观修习中，你必须探究自己的身体结构与心理结构的实相，我们因强烈执着这个我们称「我、我的」的身心聚合体而变得十分的痛苦。要修习佛陀的道路，我们就必须观察身心的实相，禅修者应该直接地体验身心的基本特质，从而导引出智能。

智能可以分为三种：听闻他人的话语而得到的智能（闻慧）、透过理智分析得到的智能（思慧），及由亲身体验而培养出来的智能（修慧）。佛陀以前乃至佛陀在世时，虽然都有老师在教导人们道德及专注，他们也都有谈到智能，但这都只是听闻或理智分析得到的智能，而不是亲身体证的智能。佛陀发现，人虽然可以把玩各种智识或信仰的游戏，但若非亲身体验实相并藉由自身的经验开展智能，人是不可能解脱的。内观是亲身体证的智能。你可以听闻开示或阅读经典，你也可以试着用你的智识去理解：「对！佛陀的教导实在太棒了！这个智能实在太棒了！」，但这不是亲身体证的智能（修慧）。

这整个身心的范畴－六根及其相应的六尘，都有 anicca（无常）、dukkha（苦）、anatta（无我）的基本特质，佛陀要我们在自身当中体验这个实相。了能在自身的架构内探究实相，佛陀选定了两个范畴，一个是身体的结构，即物质的、肉身的；另一个是心理的结构，即认知（识蕴）、辨别（想蕴）、心感觉的部份（受蕴）、心生起反应的部份（行蕴）。为了探究这二个范畴，佛陀教我们 kayanupassana（观身念住－观察身体）及 cittanupassana（观心念住－观察心）。

除非你能觉知身上的感受，否则你是无法直接经验及觉知身体。在你的身体当中，一定有某种你能感觉到或认知到的事情正在发生着，于是你可以说：「是的，我已修习 kayanupassana（观身念住）」。禅修者一定要能觉知身上的感受，这就是 vedananupassana（观受念住－观察感受）。

cittanupassana（观心念住）也是一样，除非心中生起某种心念想法，否则你是无法直接经验心的实相。凡是在心中生起的都是 dhamma（法），因此，cittanupassana（观心念住）必须涉及 dhammanupassana（观法念住－观察心的内含）。

佛陀将内观修行方法分成几个部分：kayanupassana（观身）和 vedananupassana（观受）是属于物质结构，cittanupassana（观心）和 dhammanupassana（观法）是属于心理结构。你可以藉由亲身的体验，了解到你的身与心是如何相互关联的。如果你认为不必透过亲身的体验就可以了解身与心，那是妄想。唯有通过亲身的体验，才能使我们了解关于身与心的实相，这就是内观如何开始帮助我们。

简言之，要了解如何修习内观，我们从 Anapana 开始，觉知自然呼吸的进出，不要把它变成呼吸运动或像 pranayama 一样调节呼吸，我们就只是观察鼻孔入口处的气息。如果一个禅修者能在一个不受干扰的合适气氛中持续不断地用功，在二、三天内，身体这个部位的某些微细实相就会开始自动呈现出来－自然的、正常的、身上的感受，可能是热的或冷的、可能是抽动的或脉动的，也可能是其它的感受。当禅修者修习到第四或第五天，他会发现全身上下从头到脚都有感受，他被要求就只是觉知那些感受，而不对它们起习性反应。就只是观察，客观地观察，不要认同这些感受。

到了第七或第八天，你会往越来越微细的实相前进，法（自然法则）会开始帮助你。你在感受的层面，观察整个身体的结构，这个原本看来非常坚固的身体，透过观察、再观察，你将会到达能够经验到整个身体结构都只是次原子粒子的这个阶段：全身上下就只是 kalapas（次原子粒子），甚至你会发现连这些极微小的次原子粒子也不是坚固的，它们就只是振动、波动而已。透过亲身的体验，佛陀的话变得十分的清楚：

Sabbo pajjalito loko, sabbo loko pakampito.
「整个宇宙都只是燃烧与波动。」

你一旦亲身经验这个实相，你的 kayanupassana（观身念住）和 vedananupassana（观受念住）便会引领你到达你所经验的整个物质世界都只是波动的这个阶段。然后 cittanupassana（观心念住）和 dhammanupassana（观法念住）对您而言就变得十分的容易了。

佛陀的教导，是要我们从粗糙的、表面的实相到微细的、究竟的实相，由 olarika 到 sukhuma。表面的实相一直都在我们的心中制造错觉妄想，透过分离、剖析表面的实相，你会到达究竟的实相。当你经验到物质的实相都只是振动时，你也会开始体验到心的实相：vinnana（识蕴）、sanna（想蕴）、vedana（受蕴）及 sankhara（行蕴）。如果你透过内观的修行正确地体验到这些实相，你将会明了它们是如何起作用。

假设你已经达到你所经验的整个物质结构都只是振动的这个阶段，当有声音接触到你的耳朵时，你会注意到这个声音就只是振动，心的第一部分「识蕴」开始作用了：耳识认知到在耳朵这个根门有事情发生，就像敲击铜锣的某一个点，整个铜锣都会跟着振动，因此任何一个根门一旦有所接触，都会产生振动并遍布全身。最初这只是一个中性的振动，既不是愉悦的，也不是不愉悦的。

心的第二部分「想蕴」开始辨别及评价这个声音：「这是一句话，怎样的话呢？是赞美的话，啊！太美妙了！太棒了！」由此而生起的感受、振动将会变得非常的愉悦；相同的，如果这些话是辱的话，这个振动就会变得非常的不愉快；振动随着心的想蕴所给予的价值评断而产生不同的变化。接着，心的第三部分「受蕴」便会开始感觉到愉悦或不愉悦的感受。

然后，心的第四部分「行蕴」开始作用了，行蕴的工作就是起习性反应。如果生起的感受是愉悦的，它就起贪爱的反应；如果生起的感受是不愉悦的，它就起瞋恨的反应。当有愉悦的感受时：「我喜欢它，太好了！我还要，我还要！」；同样地，当有不愉悦的感受时：「我不喜欢它。我不要它！」。心的第四部分「习性反应」就像这样不断地在造作贪爱或憎恨的业行。

要明白，这样的过程一直都持续不断地在这个或那个根门进行着，每一刻都有这样或那样的事情在某个根门发生。每一刻「识蕴」都在认知，「想蕴」都在辨别，心的「受蕴」部分都在感受，心的「行蕴」部分都在起贪爱或憎恨的习性反应，这样的过程不断地在我们的生命中发生着。在表面的层次上，我似乎是在对外在的事物起贪爱或憎恨的反应，但实际上并非如此，佛陀发现，我们是在对我们的感受起习性反应，这就是佛陀觉悟时的发现，他说：

Salayatana-paccaya phasso; phassa-paccaya vedana; vedana-paccaya tanha.
「六根缘触，触缘受，受缘爱。」

事情对他来说变得十分清楚：六个感觉器官（六根）与外在的事物接触了，由于这个接触，身体生起了感受，大多的时候，感受是愉悦的或不愉悦的二者之一。接着愉悦或不愉悦的感受生起之后，贪爱或憎恨才会生起。

这样的体认是合理的，因为佛陀深入内在并亲身经验它，佛陀深入了问题的根源，并发现根除苦因的方法。

虽然我们试着从智识的层次去了解贪爱和憎恨，然而大多数时候我们其实都只是在压抑它。有意识或无意识地，我们不断地在贪爱或憎恨中翻滚，苦无出路。

佛陀发现了这条方法：不论是什么原因，每当你经验到任何感受时，就只是观察它：

Samudaya dhammanupassiva kayasmim viharativaya dhammanupassiva kayasmim viharati; samadaya-vaya-dhammanupassiva kayasmim viharati.
「（禅修者）持续不断地观察身上生起的现象，他持续不断地观察身上灭去的现象，他持续不断地观察身上生起和灭去的现象。」

每一个感受生起之后就会灭去，没有恒常不变的事物，当你修习内观时，你会开始经验它。无论感受有多不愉悦，它生起之后就一定会消失；无论感受有多愉悦，它只是一种振动，生起之后又消失。无论是愉悦的、不愉悦的或中性的感受，无常的特质都是一样的。现在你正在经验 anicca（无常）的实相，你不是因佛陀这么说，也不是因经典或传统这么说，甚至也不是因你的理智这样告诉你而相信，你是因你直接经验 anicca（无常）的实相而接受它，这就是你如何将听闻得到的智能和理智了解的智能转换成亲身体验的智能。

唯有体验无常才能改变心的习性模式。觉知身上的感受并了知每件事物都是无常的，你保持平等心，不起贪爱或憎恨的习性反应，如此持续不断地练习，就能在心的最深层面改变习性反应的模式。当你不再产生任何新的贪爱和憎恨的习性，旧有的习性就会就生起然后消失。如实观察实相，你就会从所有的贪爱和憎恨的习性中解脱出来。

西方心理学家所提到的「意识的心」，佛陀称这部分的心为 parittacitta（心「非常小」的部分），这个意识的心并不知道无意识或潜意识的心正发生什事。在 parittacitta（意识）与心的深层（无意识）之间有一道极大的鸿沟。内观打破这道鸿沟，把你从心的表层带到心的最深层面，触及这个潜藏的 anusayakilesa（随眠烦恼）。

这个我们称为「无意识」的心并非真的毫无意识，它时时刻刻都在觉知身上的感受，并且不断地对这些感受起反应；如果是不愉悦的感受，它就起憎恨的反应；如果是愉悦的感受，它就起贪爱的反应，这就是无意识的心的习性模式，它的行为模式。

譬如，你正在熟睡，一只蚊子来叮你，使你生不愉悦的感受，意识的心并不知道有事情发生，但无意识的心却立即察觉有不愉悦的感受正在发生，并起憎恨的习性反应。虽然你意识的心正在沉睡，你仍会赶走或杀死蚊子，但不愉悦的感受仍然存在，于是你抓痒，当你醒来之后，如果有人问你整晚有多少蚊子来叮你，你是不会知道的。你意识的心觉察不到，但无意识的心却知道，且不断地在起反应。

另一个例子，当你坐了大约半小时，一些压迫的感觉从某处生起，于是无意识的心起了反应：「有压迫的感觉，我不喜欢它！」于是你改变坐姿，无意识的心总是与身上的感受有所接触，你移动了一下，不久后你又动一下。观察一个人坐着十五至二十分钟后，你会发现这个人开始坐立不安，这里移动一下、那里又移动一下，当然，他并未意识到自己在做什，这是因他没有觉知感受，他不知道自己对这些感受起了憎恨的反应。这当中的障碍就是无明。

内观打破了这道障碍，消除无明，于是你会开始了解感受如何生起，贪爱和憎恨又如何紧接着感受之后生起。当愉悦的感受生起时，就会有贪爱，当一个不愉悦的感受生起时，就会有憎恨，而每当起贪爱或憎恨的习性反应时，痛苦就随之而至。

人若不打破这种行为模式，贪爱和憎恨就会不断地生。佛陀教导我们如何走到痛苦生起的根源－贪爱和憎恨的习性反应。我们一定要找到贪爱和憎恨的根源，并从这个层面来改变我们的行为模式。

佛陀教导我们观察痛苦及痛苦的生起，如果不观察这两者的话，我们就不可能知道如何止息痛苦。痛苦随着感受而生起，如果我们对感受起反应，那么痛苦就会随之生起；如果我们不对感受起反应，我们就不会受苦。无论有多么不愉悦的感受，如果你不起憎恨的反应，你保持平等心并微笑以待，你了解这一切都是 anicca、无常，那么整个心最深层的习性模式已在改变。

透过内观修习，人们开始净化各种心的杂染－愤怒、激情、恐惧、自我等等，在几个月内或几年内，人的这个改变会变得十分明显，这就是内观的益处—此时此地的益处，你会在这一生中就能体验这个益处。

在最深的层次善用佛陀的教导，不要只停留在教义的表层，要走到你贪爱生起的根源：

Vedana paccaya tanha; vedana-nirodha tanha-nirodho; tanha-nirodha dukkha-nirodho.
「受缘爱，受灭则爱灭，爱灭则苦灭。」

当一个人体验到涅盘实相时，他会到达超越整个感官范畴的这个阶段，所有的六根就会停止作用，不可能与外境有任何接触，因此感受就会停止，到了这个阶段，他便从所有的痛苦中解脱出来。

首先，你必须到达能够觉知所有感受的这个阶段，唯有到达这阶段，你才能够改变心的习性反应，在心的最深层面，以这个方法、这个步骤用功。如果你是在心的表层用功，你只能改变心的意识部分－你的理智，你并未到达问题的根源－心的无意识层面，你并未去除 anusayakilesa－深植于内心的贪、憎不净杂染，这些杂染就像沉睡的火山，随时都可能爆发。

要善加利用这个绝妙的方法，从你们的痛苦中解脱出来！从你们的束缚中解脱出来，享有真正的安详、真正的和谐、真正的快乐。

愿你们都享有真正的安详、真正的和谐、真正的快乐。

同心圆

快乐的真谛

摘录自2000年1月31日葛印卡老师在达渥斯举行的全球经济会议上的演说

这就是一切了吗？—快乐的真谛。

每一位来参加本次会议的来宾，都是我们星球上独特族群的一员，通常都是世界上最富有、最具权势、最有成就的人。大家公认能受邀参加世界经济会议的每一位来宾，都是同业中的佼佼者。然而当一个人拥有所想要的财富、权势、和地位时，是否就必然会快乐呢？这些成就和自满就是一切了吗？或是仍有可能达到更高程度的快乐？

快乐是一种短暂的状态，它转眼即逝，此刻存在的，下一刻便消失无踪了。当你的事业、银行的帐户、家人一切都顺利时，是很快乐的。但是当不想要的事情发生了，当完全超乎掌控的事情发生并扰乱了你的快乐和和谐时又怎么样了呢？

世界上任何一个人，不管他的权势和地位如何，都会遭遇到超乎掌控的环境，和不能随心所欲的时候：可能是发现自己得了绝症、可能是亲密心爱的人病了或死了、也可能是婚姻破裂或发现另一半欺骗了你、事业成功的人可能做了一个错误的决策、公司被合并导致你失业了、政治选战输了、别人升迁到你想要的位置、小孩离家出走或是叛逆到反对你所珍惜的一切价值观。不论你有多少的财富、地位和权势，这些不想要的事情、不想要的失败总会产生极大的痛苦。

问题来了：该如何应付这些破坏美满生活的不快乐时刻呢？即使是在最令人陶醉的生活中，不快乐的时刻仍是会到来。当你经历痛苦时，是以平衡和平等心来应对呢？或是习惯性地以嗔恨心反应？贪求你的快乐重现吗？若你耽溺于快乐和顺心，一旦事情不如意时，痛苦会变得更为锥心刺骨。事实上，它们变得如此难以忍受，以致使我们诉诸酒精来对付这些失望和抑郁的处境，甚且吞食安眠药以便获得生活中所需的休息。而在这同时，我们却告诉外面的世界：因为我们的财富、权势和地位，而过得异常快乐。

我来自一个经商的家庭，所以年纪很轻时就已经是一个企业家和商人。我建造了蔗糖厂、纺织厂、和地毯厂，设立了进出口公司，并在全世界分设办事处。在整个过程中，我赚了很多钱。然而，我也历历在目地记得，在那些年里，对在事业上和私人生活中所发生的事情，我所产生的反应———每天晚上，如果在白天里搞砸了一桩商业交易，我会清醒地躺在床上好几个小时思索着：到底哪里弄错了？下次又该怎么做？反之，若当天做成了一笔非常成功的交易，我还是会清醒的躺在床上，对自己的成就，沾沾自喜。虽然我尝到了成功的滋味，但心中却没有快乐和安详。我发现安详与快乐是紧密相连的，虽然我的钱财和地位居于社会中的翘楚，但却常常无法拥有安详和快乐。

有首我很喜欢且和今天主题有关的诗：

当生命流过
像一首甜美的歌曲
快乐是轻而易举的

最难的是
当事情一败涂地时
仍能流露出笑容

不论我们的钱财、权势和特权是多是少，如何应付灰头土脸的时刻才是「快乐的真谛」的主要因素。

每个人都想要过快乐的生活，这是基本的人类需求，因此你必须去体验真正的快乐。藉由拥有钱财、权势、和耽溺于感官享受的所谓快乐，并非真正的快乐。这类的快乐非常脆弱、不稳当，而且短暂。为了获得真正的快乐，为了永久稳当的快乐，你必须深入自己并去除积藏在心灵深处的所有不快乐。只要在心灵深处仍留有痛苦，那么想要在心灵表层感受到快乐的企图，都将只是白费力气。

这些积留在心灵深处的不快乐，只要你继续产生负面情绪像：愤怒、仇恨、恶意、和敌意，它们就会持续的繁衍。自然的法则是当你产生负面情绪时，不快乐也同时升起。当一个人在心里产生了负面情绪，便不可能感到快乐和安详。安详和负面情绪无法并存，就像光线和黑暗无法并存一样。我古老的祖国有一位伟大的科学家，发展出了一套有系统而科学化的修练方法，藉由它，你就能在经验的层次上探究有关身心现象的真相。这个技巧叫做内观：是如其本来面目，客观的观察实相的意思。

此技巧帮助人们在自己的身体架构内，发展对于身心的感觉和理解的能力。内观的技巧牵涉到基本的自然法则，那就是不管任何时候，当心中有任何不净杂染升起时，在身体上就会伴随的发生两件事：一是呼吸丧失了它正常的节奏，任何时候只要有负面情绪在心中升起，呼吸就会粗重些。这是一个显而易见，每一个人都能体验到的实相。在此同时，一个更精细的生化反应开始在身体内运作，会让我经验到身体上的某一种感受。每一种不净杂染都会在身体的某些部位产生某些感受。

这是一个实用的妙方。因为一般人无法观察心中抽象的不净杂染，像抽象的恐惧、愤怒、激情。但经由正确的训练和练习，却能很容易的去观察呼吸和感受，而这两者都直接和心中的不净杂染相关连着。

呼吸和感受以两种方式帮助我们，第一、当杂染开始在心中生起，呼吸马上就会丧失它正常的节奏，它会大叫：「注意，有些不对劲的事情已经开始了！」感受也会告诉我们：「有些事已经不对劲了。」我必须先接受这个事实，然后，经由这些警告，开始观察呼吸、感受，并且发现这些杂染很快的便消逝不见了。

这种身心现象就像一个硬币的两面：一面是心中生起的思想或情绪，另一面则是在身体上的呼吸和感受。每一个思想或情绪——不管是有意识或无意识——每一个心里的杂染都会立即显示在呼吸和感受里。因此藉由观察呼吸或感受，你便是间接的在观察心中的杂染，是如其本然的面对实相而非回避问题；接着杂染会失去它的力道，无法如过去一样的宰制着你，如果持续观察下去，杂染终将烟消云散，而你仍然保持着安详和快乐。

就像这样，自我观察的技巧以它的两个面向来揭示实相：外在的和内在的。之前，你总是张眼向外看，而漏失了内在的真相。人类总是向外寻求他们不快乐的原因，他们总是责备并试着改变外在的实相，由于对内在实相的无知，人们从来就不了解痛苦的原因源自内在，在他们自身的盲目反应中。

你越练习这个技巧，就越快走出负面情绪的束缚。渐渐的，心会摆脱了杂染，变得纯净了。一颗纯净的心，总是对他人充满了爱，超然的爱；对他人的失败和苦难充满了怜悯；对他人的成功和快乐充满了喜悦；面对任何情境充满了平等心。达到了这个阶段，整个生活形态会开始改变，将不会在言语或身体上去侵犯别人的安详和快乐。相反的，这颗平衡的心，不但变得安详，而且也帮助别人变得安详，围绕在这种人四周的气氛会渗透着安详、和谐和真正的快乐，也会开始影响他人。

对自身实相直接的体验、观察的技巧，就叫做内观。它是导向真正快乐生活的一种简单、直截了当的方法。

要过快乐的生活，有许多不同的要素，其中有几项是和参加本次会议的在座有关的。虽然一切想要的钱财和资产，你都有了，然而当这个世界上有千百万的人们仍为着下一顿饭而烦恼时，你怎么可能真正的享用这些福份？赚钱供你自己、家人、依赖你而活的人使用，绝对没有什么不对，但你也必须记得回馈社会。你的财富是从社会中获得的，所以你也必须加以回报。正确的态度应该是：我不但为自己，也为他人赚钱。在商场上另外一个快乐的观点是：不管以什么手段来赚钱，都不应该伤及或危害到他人。这是一个重大的责任，以别人的安详和快乐为代价而赚到的钱，永远不会带给你快乐。真正的快乐不是资产、或成就、或财富、或权势，而是源自一颗纯净和安详的心的一种内在生命的状态。而内观就是帮助每个人达到那个状态的工具。

同心圆

-- 葛印卡老师答问--

问：葛印卡老师，请您扼要解说一下什么是内观﹖

答：内观是对身心现象每一剎那的运作，作客观的观察；它是一种如实体验真理的智能。内观禅修便是在实证的层面上，客观观察自己的实相的一个修行方法，观察它的如实面目，而不是它的表相。

问：内观修行的目的何在﹖

答：其目的是净化内心，生起爱心与慈悲心去帮助他人。为了这目的，禅修者必须体验自己身心现象的真理，唯有如此他才能发展出智能来灭除贪瞋的习性，以及对「我」、「我所有」、「我的灵魂」的假相及错觉。

问：您如何教导内观的练习？

答：为了学习内观，学生必须参加最少一次十日内观课程。最初三天，藉由观察自然的呼吸来训练「观息」，使心集中。接着六天，要求学生观察身上的感受，使他们体验身心现象的无常、苦、无我，产生智能。最后，教授「慈心观」以发展出对一切众生的慈悲与爱心。

问：当练习内观时，为何禅修者往内观察自己的身心现象，而不往外观察宇宙的真理?

答：往外尝试观察真理，他容易落入只是理性思考的陷阱，但是当他往内观察，可以直接体验真理。往内直接体验真理比往外容易。内在的真理与外在的真理是一样的，在《相应阿含》的 Rohita 经中，佛陀明白地指出我们的身躯内就存在着整个宇宙。

问：很多宗师都声称他们的方法能净化心灵，那么内观法门的特殊处何在﹖

答：没错，许多方法确实可以净化心灵到一个程度，但是内观可以使人到达心的最深层面，去根除「随眠烦恼」─内心深处的不善习气，潜在的烦恼。

问：古代以及今日这些修行内观的人，真正净化了心吗﹖

答：佛陀时期无数的人们以及其后的人透过修行内观净化了他们的心，走出了痛苦。此中有一些非常有名的例子，例如鸯掘摩罗，他曾杀害了999人，经由修行成为一位圣人。甚至今日，许多修行内观的人，也发现他们净化了心，走出了痛若。人是他们自己的习性：瞋恨、恶意、敌意、情绪、恐惧、自我、毒瘾、酒瘾及烟瘾的囚犯，藉由内观可容易地去除这些心理的染污不净，并从这些与不净相连的苦恼中解脱出来，体验自在。在印度的研究单位，研究了许多个案，证实修行内观可以在此生的此时此地就净化心灵。

问：您强调佛陀重要的发现是观察身上感受的内观法门，有经上的证据吗﹖

答：有的。《四念住经》、《缘起经》、《杂阿含经》中的「受相应」，都是含括内观精华的重要经典。佛陀之前及以后的印度宗师们，都教导人们要走出欲望的诱惑。每人都承认对「感官对象」执着是一种真正的束缚。但是佛陀更进一步探索有关痛苦生起的真理，他发现人们实际的执着，不在「感官对象」，而是当感官对象与感官接触时产生在身上的「感受」，人们的贪、瞋习性反应是依缘于「感受(的乐或苦)」。因此，人们要解决的，不只是感官与它们的各别对象，还要解决这二者接触所合成的「感受」。对感受必须警觉，不要生起贪瞋的习性反应。这点在佛陀的缘起开示中，说得很明白。

依据《缘起经》，六根与各对象间被忽略的关链「感受」，以及「贪爱」的习性反应，是佛陀独特的发现。在他之前，没有人想到「感受」是「贪爱」的最接近的原因，这是佛陀的体验，这也是为什么当他体验到与「感受」相关的真理时，他宣称他的慧眼打开了(Nana Sutta)。

佛陀的主要教导在于八正道，关于这点，他对我们清楚地解释说：八正道是体验连系整个感受的真理(Vedana Panha Sutta)。同样地，四念住是佛陀对禅修的主要教导，在此他要我们修习四念住去体验连系整个感受的真理(Vedana Sutta)。在修习四念住时，他要我们维持「精勤、觉知、时时澈知无常」，对「澈知无常」的解释，他明白指出禅修者在体验其它实相时，必须不断觉知到「感受」的生起与消灭。

以上这些引据足以证明觉察到「感受」，对禅修者而言非常重要，并符合佛陀的教导。

同心圆

口耳相传

葛印卡老师 [以下略称为SNG] 于2002年赴欧与北美之旅时，接受BBC英国国家广播公司实况采访。他上了受欢迎的「吉米杨节目」[以下略称为JY] 当来宾，该节目在英国与海外有550万听众。以下是该次访问与听众反应的摘要。

JY：我现在要访问一位百万富翁企业家，后来放弃了世俗物质世界，而成为世界知名的禅修老师。刚才我提到了禅修，我想很多听众脑中会浮现出盘腿打坐，等待开悟的情景。不过有一种禅修方式获得了很大的成功，全世界有成千上万人在学习，在印度也用来帮助矫正谋杀者，强暴犯等等恐怖份子。这种被称为内观的禅修方法得以被发扬光大，主要归功于一位名叫葛印卡的老师，我很荣幸能访问他。午安，葛印卡先生。

SNG: 这是我的荣幸，吉姆

JY:您以前曾经是非常成功的商人，家财万贯，是什么让您决定学习禅修？

SNG: 我从这个方法得到非常多益处。以前我是个非常自我中心的人，虽然非常有钱，也非常自我中心，脾气暴躁，我曾经有非常严重的偏头痛。任何止痛药都没有用。医生开始为我注射吗啡，然后他们担心我会吗啡成瘾。因此我参加了这个课程，治好了偏头痛。也不再需要吗啡，我的暴躁脾气也消失了。

JY: 这种禅修方法─我希望我念得对─内观是什么意思？有什么特别的？

SNG: 这是一种对自身内在实相的观察。有关身心交互作用的实相。

JY: 当你在这么做的时候，我本来要说禅修，就让我们说，当你在观察时，你究竟是在做什么？

SNG: 我们首先观察呼吸，因为呼吸与身心两者的关系都很密切。然后我们观察身体的感受，这也是与身心关系密切。我们开始了解这两者的交互作用。身体如何受到心的影响，心又是如何被身体所影响；由于我们并不知道身心深层的情况，我们会产生不净杂染，累积各种负面的东西；我们会被这些东西所控制，做出不善的行为；然后又感到遗憾。练习这个方法，我们会知道，「这是有害的，对我自己有害，对其他人也有害。」于是习性模式就会开始改变。

JY: 您在1969 年开始传授内观，同时成立了内观基金会，对不对？

SNG: 是的

JY: 现在每年有10 万名学生学习这个方法？

SNG: 是的，去年有10 万名学生，每年都在增加。

JY: 这些学生是在印度还是遍及全世界？

SNG: 遍及全世界，而且来自各种宗教，各种背景，各种国家。在世上所有宗教的信徒中，都可以找到学习过内观的学生。

JY: 我稍早提到在印度监狱也有内观课程。为何印度政府想让犯法者学习这个方法？

SNG: 因为印度有一位名叫Vinoba Bhave 的圣人向我提出挑战：「如果内观有效，就对这些顽劣的罪犯试试看。如果他们能改变，我就承认这真是个美妙的方法。」我们就对监狱中的顽劣罪犯举办了一次课程，十天之内，就发生了很大的改变。所以又举办了几次课程，政府发现这个方法很科学，而且不分教派。

JY: 你或政府看到了什么样的改变？

SNG: 本来充满仇恨的人，在监狱里只想要报复，只想着出去后要杀某某人，要报复某某人。学习内观后，他们发现只要有这种负面的想法时，身体也会产生某种感受，很不愉快的感受。身体开始发热─很热，流汗，抽动，脉动，紧张。他们会知道，「我是个痛苦的人。我在干什么？我在伤害自己。」当他们开始明了这一点时，习性模式就开始改变。

JY: 当他们出狱后，他们是否还继续练习？

SNG: 当然会，因为他们得到了很多益处。许多人继续每天早晚练习，过着很好的生活。当然他们会碰到一些困难，因为社会不容易接受他们─犯罪的背景还是存在─但是其它学生会帮助他们，让他们能找到工作。有时候他们会来内观中心当法工。

JY: 我们谈的是印度的囚犯，但我了解这里的蓝卡斯特监狱也办过一期课程？

SNG: 是的，在美国也有办过几次课程。现在那里要对很顽劣的囚犯举办另一次课程。

JY: 监狱囚犯形形色色都有─恐怖份子，宗教狂热份子，强暴犯等等。你如何说服他们参加课程？

SNG: 我不会去说服他们。我只会说，试试看这个方法，只要开始观察，照着这个方法去做。于是他们开始观察自己。当他们观察时，他们会明白，「我是多么的自大，我是在伤害自己。我想当恐怖份子去伤害他人，其实我最先伤害的就是我自己，然后我才能伤害他人。」当你在心中产生任何负面情绪时，你自己就是第一个受害者。

JY: 会不会有人批评说，那些囚犯会想：「这是一个离开监狱的好机会。我会说内观改造了我，我已经改邪归正了，然后我就会被释放。」

SNG: 不，因为是他们自己的体验让他们知道，「是我做的错事与我心中的负面思想让我如此痛苦，我必须改变我的习性模式。」没有人愿意伤害自己。但是在无知之下，每个人都不停地产生负面杂染，不停地在伤害自己，使自己变得很痛苦。

JY: 您自己是个生意人。我们谈够了监狱；你有没有把这个课程也提供企业主管来学？

SNG: 当然有。印度有许多企业执行长都上过这个课程。孟买的政府派资深主管来上课，他们的生活也发生了很大改变。他们的工作能力增加了。心境能够保持平静清澈；碰到问题都能做出很快的决定，正确的决定，所以他们的工作能力增加。

JY: 他们是如何得知内观的？譬如今天听我们节目的听众，他们要怎么才能了解更多？

SNG: 你要知道，凡是从这个方法得到益处的人，都会想要告诉朋友与家人，「这个方法非常好，对我有非常好的益处，你也一定要去试试看。」就是这样传播开来的。

JY: 所以是口耳相传啰？

SNG: 口耳相传。我们从来没有做过任何宣传。现在你在节目上谈论内观是很好的，这样大家才会知道，更多的人会来学习。

JY:（笑了）嗯，我会很想知道听众在电话上的反应如何。我们有550 万听众，他们的意见会很有意思。很高兴今天能访问您。非常谢谢您的光临。

SNG: 谢谢你，吉姆

JY: 刚才我们访问了葛印卡先生，我们谈的是内观。如果各位听众想表达意见，我相信一定有的，请打电话进来。

(以下为听众的响应)

乔伊麦纳德，易普威治：「你们的印度来宾让我非常着迷，我很想多知道他所教导的东西。」

科林詹金斯，普德赛：「现在新闻中充满了暴戾，我很高兴听到有人传布和平的讯息。如果对谋杀者与强暴犯都有效果，对政治人物应该也有帮助。」

珍纳，伦敦：「在这种暴力的时代，对世界问题的唯一答案必须是性灵价值的重新提升，我很高兴你们肯花时间访问有这种观点的人。」

吉姆，盖瑞旅馆：「禅修，应该比无所事事要好吧？」

韦伯太太，威克菲尔：「我对你们上一位客人非常感兴趣。那段访问应该送到内政部，让负责狱政的人听一听。」

诺曼怀汀，喀莱尔：「我每天都听这个节目，都有让我惊奇的东西，都有新的东西可以学习。今天你们的印度来宾真是令人着迷。」

克里斯凡斯，索尔斯伯利：「这段访谈真是非常有趣而且有启发性。如果人类能更专注于性灵与个人的自我价值，而不是那样重视物质世界，世上许多冲突都不会存在。」

乔斯克利夫兰，网络：「如果我们都能参加该有多好。我丈夫的童年非常不愉快，他内心藏有很多愤怒与负面情绪，要是他能听到那位先生所传授的东西，他就能过更快乐的生活。那位先生真是做了很多善事。」

莎林娜，赫里福郡：「我参加过好几个闭关修行的活动，与你们客人介绍的很类似，它们真的改变了我的生命。这样的课程在全世界都有，而且参加都不用钱。」

保罗吉拉德，巴辛史托克：「我觉得这次访问的时机很好，因为这个国家需要内省。这种功课能让心灵平静，减缓很多暴戾之气。让和平与静思能有一点机会。」

克劳汀，汉普顿：「我参加过葛印卡老师的两次课程。那是我所做过最困难的事情，但是效果非常惊人，让你进入你自己内在前所未见的深处。这个方法也帮助我度过一次很痛苦的生产过程。」

查理斯史温尼，网络：「当你询问接洽的资料时，葛印卡先生并没有告诉你，这让我相信他是真诚的，他不是上节目贩售东西的。」

保罗，赫里福郡：「身为葛印卡老师的学生，我想指出，不仅是监狱囚犯有学习内观课程，狱卒也有学习。」

娜塔莉，雷敦史东：「我觉得与葛印卡先生的访谈很棒。我很想听到更多关于性灵方面的事情。」

汤姆卡文，格拉斯哥：「学校里应该也要教静坐，对不良少年也许会有效果，让他们不会变成罪犯。」

诺尔，伦敦：「我有静坐，我觉得内观是极佳的静坐方法，能够改变生命。谢谢你的精彩访问，吉姆。」

安吉拉，网络：「我对这次葛印卡先生的访谈以及听众的热忱正面反应感到印象深刻。我本来以为会有人批评他的作法是胡说八道，但是现在我对这个国家的人民产生了新希望，有这么多想要学习的开放心灵。」

泰瑞欧德汉，史康索普：「葛印卡先生真是很厉害。我认识一个人去上了他的课，从此摆脱了酒瘾。如果他的静坐方法可以用在每一所监狱与学校与工作场所，我想这个国家就会脱胎换骨了。」

威廉哈德森，曼彻斯特：「我的邻居早上过来喝咖啡，我们都停止聊天来聆听葛印卡先生的访谈。我以前从来没有在媒体上听说过他。这又是你们节目的一次创举。」

安德鲁戴维斯，圣尼欧特：「葛印卡先生可以在全国性的媒体上来教导他的课程，为这个法治破碎的国家提供一点希望。」

爱丽斯哈普，丹地；「我是一个行销经理。我的属下使用静坐方法，能够提升业绩达50％。静坐已经被忽视许久，难怪许多企业主管都在静坐。」

提姆沃斯利，哈德兹菲尔：「显然你的来宾是真诚的，不是来卖东西的，否则他就会推销他的书，他的录音带，还有他的付费电话号码。我很想多听一点关于他的事情。」

史提夫太太，新堡：「当谈到灵修时，我总是有点怀疑，但是这个课程听起来是不太一样，我听说这个课程开放给所有宗教信徒或非宗教人士，所以谢谢你，又提供了一个值得参考的访问。」

珍妮佛，北里兹：「听众对于葛印卡先生的反应，证明了贵节目的确吸引了很广泛的社会阶层。」

同心圆

原帖由 lmhaode 于 2006-2-7 20:01 发表
葛印卡的内观禅修真是太好了，读后真的是受益菲浅，真的是非常受用，我想按照上面的方法好好实践，感恩这么好的帖子，感恩天鉴论坛。

难得你喜欢阅读，继续贴！

法喜充满！

自依住（依赖自己）

葛印卡老师

本文于2003年10月26日印度过新年的时候，葛印卡老师在孟买Jamunabai Narsi 学校以印度语对旧生开示，2003年12月在Vipassana Patrika（内观通讯）刊出。

你们聚集在这里参加新年的集体共修。要知道过新年并不重要，重要的是集体共修。对我们而言，每一天每一个时刻都一样重要。我们必须重视每一时刻。我们必须重视禅修。你们今天能够来此共修是一件很好的事。佛陀曾经说：『Samagganam tapo sukho』，能在一起共修是极大的幸福。究竟什么是幸福呢？当我们的苦恼解除，幸福就现身了。禅修就是为了要解除我们的苦恼。苦恼的原因为何？苦恼来自身心内在的杂染。人们却用一生的时间从外在来寻找苦恼的原因，并且试图移除这些外在的因素。修学内观之后，你们了解无论有什么外在因素，苦恼是从我们的内在生起的。为何苦恼会生起呢？因为内在的心产生杂染。一旦内心产生杂染，苦恼随即生起，就又强化了我们生起杂染的习性。这样的情况一再重复，内心一再生起杂染，就更加深我们的苦恼。

要如何免除这种苦恼呢？要除去使我们苦恼的明显外在因素并没有错，但更重要的是要除去内在苦恼生起的原因。我们希望免除苦恼，却又不断地培养对愉悦感受生起贪欲和执取，以及对不愉悦感受生起嫌恶的习性反应。这种习性模式日以继夜地持续着，纵使在深层的睡眠中依然如此，身体生起某种感受－如果是不愉悦的，你会产生嫌恶；如果是愉悦的，你会产生贪爱。现在你学习以觉知心去观察这些感受，不论是对愉悦或是不愉悦，乃至中性的感受，都不生起任何杂染，这样就足够了！你们多生累世以来已经成为内心杂染的奴隶，而且现在这一生仍然持续着。你们非常幸运能够接触内观，学到解脱之道，是一个使你们免于生起杂染习性的方法。如果你们不能够善用这个方法就太无明了，快从这无明中走出来，如果你们能了解内观最原始的纯净，你们就不会这样犯错了。

你必须奋力对抗这些杂染，你必须彻底打败消灭它们，你必须在不生起我慢的情况下了解这个道理。为何你会生起我慢呢？如果你的身体或是手弄脏了，你立刻会清洗，这个时候，你并不会生起我慢，因为清洗自己是你的责任，又有谁能帮你清洗干净呢？同样的道哩，如果是你的心受到污染，那么如何净化自心也是自身的责任，并没有形成自我意识的问题。
每一个禅修者都应该了解，自己必须为杂染的心负起全责，没有任何外在的力量或其它不可见的事物会染污你的心，其它见不到的众生怎么会想要污染人心而令人们苦恼呢？我们心中的无明使我们不断生起不净。了解这个道理之后，就不要再让新的不净杂染生起，对于旧有的不净杂染也要连根拔除，如此才能逐渐走出苦恼，走出束缚，迈向解脱之路。这就是自然的法则。

在古印度，这个自然法则称作 rta，法的精髓。假如你让内心受到染污，你就一定会受苦。如果你移除内心的杂染，你就一定会快乐。这是永恒不变的自然法则，没有人能够改变它。如果播下苦恼的种子，所结的果实就是苦的。而如果你播下快乐的种子，就会得到快乐的果实。这么简单的道理，但是我们却时常忘记。因为这个简单的法则被遗忘，所以内观的正法就在印度消失了。还有造成它消失的其它理由，其中一项原因就是人们相信会有某人祝福我们使我们解脱。或许你可以用一生的时间来欺骗自己。但是为何会有这样的人只祝福你而不祝福其它人呢？

这样的人是全能且是全慈的，解脱的人可能没有力量去解脱每一个人，或者他无法对所有众生慈悲。当你相信：因为你歌颂某人，奉承他，赞美他并且崇拜他，他就会使你得到解脱；你就是在欺骗自己，并且忘记忆了正法。喜欢听到人们对他歌颂和奉承的是什么样的解脱者呢？

了解到你们的责任就是要移除自己的杂染。某些人可能会以慈心帮你指引一条道路。当人们了解他们必须依循自然的法则或全能上帝的法则来生活才能解脱时，他们开始走在法的解脱道路上。但是当人们开始了解这件事，却会让神职人员感受到威胁，因为牧师祭司们认为如此下去，他们的影响力会自然衰退，想想看：如果人们认为他们可以使自己解脱，就不再需要这些牧师、主教或是神职人员了。因此牧师们就作如是的宣传：「你们都太脆弱了，太不纯净以致于无法自己解脱。到我这边来吧，我会帮你们进行宗教仪式，或是念诵祝祷文，可以洗清你们的罪恶。」

修行内观能成为自心的主人，但是以所耗费的心力相比，若能交给神职人员来完成，显然是容易得多。 「这样子太耗费心力，神职人员将会为我们作所有的事情，并且使我们得到解脱。有人会祝福我们。」，你要小心避免落入这个虚假的陷阱。想想看！有这么多的人在祈祷，为何整个世界还在受苦呢？为何他们的苦恼尚未移除？你不了解，结果你也不再改造自己。你或许可以相信这个世界是由全能的上帝所建立，祂制订了所有的律法。果真如此，如果你想要取悦于祂，你就必须跟随祂所制订的法则，才能得祂欢喜。要不然，你只是歌颂祂却违背祂的法则，就如同违背了国家的法律却行贿政府官员为你办事。你将神与这些腐败的官员纳入同样的水平了。

为何修行内观的方法会在印度消失呢？它就是在这些神职人员的手中消失的。这并不限于某一个宗派，所有的宗派皆如此。即使是佛陀的传承也不例外，这传承的僧侣也开使做相同的事：「来！我们来进行这些仪式，我们将给你慈爱，我们会使你从罪恶中解脱出来」，而且他们有人会说：「我们不会要求你作任何仪式，也不会要求你做任何供养。我们为你做一小时的慈悲观，帮你除去负面情绪。」这样的老师就是残害正法的敌人。

法之所以成为正法，只因为它使我们自我依住。所以每位内观老师的责任就是教大家依赖自己 "Atta hi attano natho" 你就是你自己的主人，而非其它人。 "Atta hi attano gati" 你决定自己的未来，不管是完满的或不完满的，不论在任何情况下的完全解脱。假如你能正确了解这个道理，就没有任何老师能以任何方式伤害到你。如果有任何老师告诉你说：「坐在我面前一个小时，我将赐予你慈悲并且驱除你全部的罪恶。」那么你就可以起身离去，因为你并不需要这样的慈悲。

有些学生也许会坐在老师的面前并且合掌恳求：「老师啊！请你洗净我的罪恶吧！」今天，这种老师坐在法位上，有可能为了博取声望和尊敬，而做出上述的事情。再经过一两个世代之后，这样的老师就会开始要求学生的供养，他会这样告诉他的学生们：「我已经将你身上所有的杂染与不净移除了，而你们并没有给我们任何东西。你的任何施与都是大功德，将会引领你们到达天界或是更高的境界。」这种作法会大行其道。所以我现在就警惕你们。无论我是否还在此地，千万不要允许正法遭到破坏。每位禅修者都应该学习自己站起来。每一位老师的责任就是要教导人们自行依住，并且能激励他们达到解脱；「你已经杂染了自己的心，所以你必须自己去移除它。我们为你揭示这条我们已经在走的正法之路。假如你能走在这条正法的路上，你将能够去除你们的杂染与不净。」 如此，正法将长久保持它的纯净而能利益大众。但是如果有教士或是祭司宣说：「我将会让你们得到解脱，或是，我将诉请无形的力量来使你解脱。」如果这样，正法就会如同以往一般地腐败了。

因此，有智能的内观老师和学生们，必须要自我警惕。要以谦和的心摆脱自我意识，为了能够利益更多的人，必须保持正法的纯净。如果每人都能了解这点，正法的传播就会导向真正的快乐，真正的幸福。解脱之路将为所有正在受苦的人类开放。任何人走在这条道路上都将蒙受其利益。而这一条正法之路也被保存下来。

否则，如果人们形成这种想法：「既然有人能使我们解脱，那么我们为何还要自己费尽心力呢？为何我们还要参加十日的内观课程？为何我们还要保持静默和不吃晚餐？我们不用如此。这个人将为我们送慈悲观，因此我们一定能够得到解脱。」如此，正法之路就会渐渐流失。在未来，有些愚痴凡夫会这么做。但是那些有智能的内观禅修者则不致如此无明，他们会觉得：「我们已经接触到这无价的珍宝，它对我们利益良多，但愿有更多人得到同样的利益。在这世界上还有许多受苦难的人，但愿望他们也能发现到这一条正法的道路。但愿他们靠自己的努力，能够由苦恼中走出来。」这样的想法非常有益。
如果要重新建立正法，就要确定能保有它原始的纯净。愿正法能够以它原始纯净的方式长久地建立起来！让我们大家尽一己之力建立纯净的正法。愿它能导致美妙的快乐与和谐！愿众生都能享有和平、快乐和解脱！

Bhavatu sabba mangalam!

同心圆

对乌巴庆老师的感恩之心

葛印卡老师

以下内容采自葛印卡老师于1999年1月10日在Dhamma Giri的年度研讨会上的闭幕演讲

亲爱的内观修行者：

我们又在这个年度大会上相聚了。我刚听了去年度的报告，觉得很欣慰、也充满希望。我同时也注意到，在今年这重大一年中，你们所计画要做的事情。这是重要的一年，因为是乌巴庆老师的百年冥诞。为了纪念他，我们一定要努力不懈。

我们可以举行许多纪念仪式或打造许多纪念碑。这并没有什么不对，可以做。不过最大的纪念碑是个人。你们每一个人都是一座纪念碑。在法中发展自己的大能，这样别人就会知道：「这是一位内观修行者，他的法来自乌巴庆老师和他的传承。噢，正法能改变人！这个人的进步真是不得了！」这就是最大的一座纪念碑。

每一个人都应该为了自己的利益去做到这样。你不只是在为了感激乌巴庆老师而在法中成长。当然你这是在表达自己对于他的感激；同时你也在鼓励众人去踏上这条道路，帮助他们寻求自己的解脱之道。

以下有两件事情，是每一位遵循内观修行者都应该作到的。第一，力求自己立于纯净的正法之中。同时要完全了解什么是纯净的正法：

　　　 远离一切不善的行为，
　　　 奉行众善；
　　　 净化自己的心（心的所有层面，不只是心的表层而已）

就是这样。所有的法都已经包含在内了。既不多、也不少 paripunna, parisuddha。我要如何努力才能让自己立在法中、并成为他人的典范呢？

第二，该如何去实现这位圣人般长者的崇高任务呢？他对于法的愿心是如此的强大！「我得到这么无价的珍宝，一定要对这方法的发祥地，报答我心中的感激之情。今天当地正在发生什么事情？」以前当乌巴庆老师阅读报纸，或是与我们讨论印度国内的局势时，我们都看到他是多么的慈悲：「噢，这是佛陀的显化之地，也是正法的升起之地。那里正在发生什么事？众人喧哗，借着法的名义争执不休：『我的宗教、你的宗教』各式各样的门派之见。种族的冲突，还有种姓阶级的冲突--高阶级与低阶级的冲突。这个国家正在发生什么事？我的责任是要报答心中对印度的感激。如果他们得到了美妙的正法，整个国家就会离苦得乐。再也没有其它的方式了。只要这些阶级冲突、种族冲突、社群冲突、或是宗派的冲突一日不消，痛苦就一日不去，就只有痛苦。只有他们得到纯净的法和内观，痛苦才会消除。」

「现在就是时候了，」他总是这样说：「只要到印度弘法，就会有人受惠。你不知道有多少人怀着善因缘的波罗蜜降生在印度。他们都会来找你。他们都会得到法。」

我那时心里总是忧虑着：「那里谁会接受法？谁会知道我？法如何被接纳呢？」

「别怕。时机已经成熟了。那里有人具备非常美好的波罗蜜。他们会自动找上门来。只要他们听到『内观』，他们就会决意前来寻访。你不要担心。只要这个法的发源国开始接受法，就会像野火燎原一样地扩展到全世界去。之前不也是这样传播的吗？现在，法的时机又成熟了。法会从这个国家再次散布出去。现在时机已经成熟了。法的大钟已经敲动了。」

他是这么的热切。「我一定要去。我一定要去完成这项神圣的使命。」但是他不能去。当我可以去的时候，他非常的高兴：「看着吧，我的法之子将代表我去弘法。他会转动法轮、而且会成功。」他不断对我说：「你一定会成功的，不要担心。你一定会成功的。」

我之前对自己很怀疑：「我怎么会成功呢？」然而不知道为什么，在我抵达印度之后的第一个月，第一个课程就开办了。之后，一个又一个的课程，一个接一个的课程陆续推出，法的恒河开始流动了。

乌巴庆老师的使命和愿景就是：法要在其发源国重新建立，而且要在全世界开枝散叶。到处都有人在受苦。处处都有人受苦。我们纪念乌巴庆老师的最大一座纪念碑，就是每个人都要成为一座纪念碑。然后就这样，会有愈来愈多人走上这条道路。
众人是痛苦的。一个脾气暴躁的人，充满了负面情绪，在知识的层面上他也许心知肚明：「喔，这样对我不好。我在让自己痛苦。我也让其它人痛苦。我要摆脱这种情况。」要怎么样摆脱呢？没有方法，什么方法也没有。瘾君子也非常了解自己的处境：「这样对我不好。我要解脱出来。要怎么解脱呢？」任何陷溺在恶习中的人都非常苦恼，想要挣脱出来，由黑暗走向光明，然而，该怎么去做？光讲道理是不够的。众人聆听讲道，道理也讲得非常好。他们一面听，一面期望某种超自然力量的奇迹出现，却什么也没有。每个人必须为自己的救赎而努力，然而该怎么做呢？

众生一定要知道，有一种方法，不是建立在盲目的信心，或盲目的信念之中。人要努力，然后会有成果；一旦得到好处，就会产生信心，就会相信它。先好好努力实践，然后会得到效果。自然而然地就会有信心。然后就会一步一步地一步一步地走下去，走到最终的目标。亲自试试看，去实践。

佛陀曾经对人说过，有时候他会去到某个社群，他们奉行各种仪式、仪轨或是知识信仰，他们的目的也是要脱离生死痛苦的循环。

「这就是你的目标？」佛陀问。

「是的。」

「那么给我七日的时间，」佛陀会如此回答：「只要你生命中七天的时间，我不要你成为我的信徒。我对这个不感兴趣。我不要你离开自己的上师。我对此也没有兴趣。我来这里不是要你相信我所说的话。我对这个也没有兴趣。尝试看看有什么成效，就试试看这个方法。」

这就是正法。如果人们相信离苦有道，或听说有方法，然后来学习，就会有成果。这是一套成果导向的技巧。不是说你生前努力，要等到死后才能享受成果。这样就不是正法了。这样就会参杂盲目的信仰在其中，譬如：谁知道呢？死后想必会有什么事情发生。然而这个不可名之的事情现在就开始发生。 「现在我不断地进步、进步、进步。死后我也会不断地进步。」如果当下没有效果，这就不是正法。

佛陀时代就是这样散布正法的。也是我的法之父所希望的。他说：「你为什么要担心？有许多具备美好波罗蜜的人，分散在印度和世界各地。首先你要在印度开始。你一到那里，人们就会出现。你不需要对他们大声号召：『来吧！来吧！来吧！』他们自然而然就会出现。他们一听到「内观」，心中就会出现感召：『喔，我最好去试试这个法门。』这一定会发生。然后扩及到世界各地。时机已经到了：修得美好波罗蜜的人已降生在这世上。他们会接受正法。同时他们会散布正法。」他是如此的信心十足。

没错，当我回印度时，在短短一个月内就办了一个课程。所以我也深具信心。然而这不代表我们必须等待奇迹的降临。什么都不做，等待奇迹出现；每一个人就会因此改变了。喔，不对不对，众生都要努力。每个人都要为自己的救赎和解脱而努力。只有在深具信心、了解有正道可解脱时，才会努力不懈。而这条正道绝不是盲目的信念。这条正道极为科学，理性而实际。你在现世的当下就可以受惠。然而首要重点是，众生必须对这个正法具备信心。

所以，我们必须让全世界都知道有这条正道。对身陷痛苦中的人，和想要解脱的人来说，这里有一条道路可走，有一套技巧可遵循。试试看吧。我们并不希望你是因为我们说这是解脱之道而接受。千万不要这样。试试看再说。就像佛陀所说：「给我七天的时间，」我们会说：「给我你生命中的十天时间，去试试看。看看你会不会得到好处。」

如同佛陀所说，我们的重点不在于增加葛印卡的信徒，或是乌巴庆的信徒。这一点意义也没有！数人头一点意义也没有！我们一点也不想让人脱离自己原有的传统。这没有意义！这样我们又会得到什么？每个人心目中都有一个共通的愿望：脱离痛苦。我们就是在协助他们实现这个愿望。「这条道路，如果你觉得这是个好方法，就接受它。如果你觉得没有好处，那就不要接受。试试看吧。」就是这样。我们不是在这里建立一个有组织的宗教。正法与宗教组织大相径庭。正法一但成为组织性的宗教，有组织的宗教会占尽优势，正法就沦丧了。

我们的兴趣不在此。每一个内观的学生都必须知道，要非常谨慎勿让纯净的法沦为组织性的宗教。每一个人都要努力。你努力就会有收获。绝不会像是某位上师所说：「啊，你们是这么的软弱，你们怎能解脱自己？来我这里吧。向我臣服。接受我的庇护。我就会解救你们。解脱之道就在我的锦囊中。我会把它交给你们。」正法绝对不会发生这样的事情。现在不会，以后也不会。要不然就不是正法了。每一个人都要努力。用正确的方式努力，就有收获。如果你的方式不对，就不会有收获。
因此，最重要的是，每个人都要知道：「有一个解脱痛苦的方法。」一但愿意尝试，而且真的去做，周遭眼明人就会发现，这个人正在精进的路上迈进。为了这样，需要什么设备，我们能怎么去协助？要怎么样鼓励这个人？就这样，一个人开始竭尽自己所能去帮助别人脱离痛苦。Bahujana-hitaya, bahujana-sukhaya：这就是目的，没有别的。更多人会从正法中得益，得到平静与和谐，得以远离痛苦。就是这样。

我们不应该变成门派信徒。要小心会出现一种危机：未来很可能有内观修行者的儿子或孙子会说：「我是一个vipashyi（暂译内观信徒），因为我出生在内观者的家庭。所以我是内观信徒。」这样一来就会出现一种新的族群，会产生另一种社会阶级。「这是内观信徒的阶级。这些人就是内观信徒派。」这个人既不练习内观、也不知道内观是什么。还自称：「内观信徒！内观信徒！内观信徒！」重大的危机呀。你们一定要小心。除非你们努力精进，否则不会得到任何好处的。要好好努力。「看，我们也在努力精进。你要好好努力。我们也一样努力。」这就是我们报答乌巴庆老师的方式。

另一件重要的事就是：正法曾经失传，不仅在印度，在世界各地都是，即使佛法诸国也不能幸免。现在我们去传授内观，发现当地只剩下内观的名词，纯净的实践方法却没了。这就是为什么大家都很高兴得以修行内观。

时机已经成熟。内观的方法又开始传播。我们要让它长远地流传下去，利益众生。只有维护法的纯净，才能利益众生。参杂任何其它方法都会丧失效果。如果失去了正法的效能，众生就不会珍惜这套方法，它将再次失传，就像数千年前一样。我们一定要非常小心。

从这位圣者般的老师及他的传承所得到的一切，我们要保持它的纯净：既不多、也不少（Kevalam paripunnam）。它是完整的。全部的正法就在其中。还要增加什么呢？全然的纯净（Kevalam parisuddham）。没有删减；没有任何东西需要删除，只有不净的杂染需要去除。

如果我们可以一代又一代地维护它，在这痛苦的尘世中就会有一大群人离苦得乐。这就是这位圣人的使命，就是他想要的。时机已经到了。内观的时钟已经敲动。在激活的时刻还需要有人扶持。奇迹不会就这样发生的。需要有人让它成真。需要有人维持它的纯净。藉由我们的这个年度会议，这几个重点可说是非常的重要：也就是说，为了表达真正的尊敬，表达我们对乌巴庆老师的感激之情，我们必须在正法之中好好茁壮。否则就无法说服别人，也无法帮助他人。盲人没办法帮助其它的盲人。瘸子无法帮助其它瘸子。我们一定要先锻炼自己，然后再透过各种方法，让处身痛苦之中的人们得到讯息，让他们知道：「啊，那里有一条道路。一条有好成果的道路。」

经过了卅年的努力，成果可说相当的明显。众生都应该知道这个道理，知道一条有好处的道路，没有宗派之分，也不用改信宗教。它是一种内心的运动。当你做身体的运动时，并不需要改信某一宗教。同样的，这种内心的运动，也不需要从原来的组织化宗教转到另一种宗教；并不需要改头换姓。

「生了病的人。需要医药治疗。这就是医药。服了这帖药你就会好。」这讯息必须传播出去。每个参加这聚会的人都应该这样想：「我该如何运用自己的能力，智能，以及力量，将这个讯息传递给更多的人，好让更多的人知道内观正法？」第二：「我该如何帮助想运用这个法门的人？以我的能力，以我的才能，我可以作些什么去帮助更多的人，让他们从中受惠呢？我该做些什么，好让更多的人学到这个方法呢？」第三：「我绝对不能破坏法的纯净，也尽力不让任何人、不鼓励任何人、不支持任何人破坏这方法的纯净。」

这样，我们的聚会就成功了。而且我知道它一定会成功的，对此我毫无怀疑。正法在这里帮助你，而且至今一直都是这样，它会帮助你的。不过，你必须下定决心，想着：「我一定要报答这位圣者。因为他，我才得到正法。」

我们对佛陀有感恩之心：「如果不是佛陀累世修成的波罗蜜，他就不会发现这条殊胜的道路。要不是佛陀发现了这殊胜的法门，我又怎会有缘接触呢？」因此，对佛陀怀着感恩之心；对于保持纯净的传承深怀感激、对保持正法有强烈愿心的乌巴庆老师怀有感恩之心。现在时机已经成熟，正法将会广为流传，而且必会如此。我可以作些什么呢？你又可以作些什么呢？为了圆满达成这个神圣的愿望，我们一定要尽力而为，不光是为了自己的利益，也是为了众生的利益。世界上有一大群的人正在受苦、受苦、受苦。

愿纯净的法传遍全世界；愿更多受苦的众生可以接触到正法，在生活中运用正法，因而得以解脱，离苦得乐。

同心圆

觉知自然呼吸

葛印卡老师

下文编译自印度Zee TV电视台四十四集，葛印卡老师开示节目之第六集，原文刊载于1999年1月份的印度内观通讯。

内观禅修的目的是要根除所有瞋恨、愤怒、情欲与恐惧等不净烦恼，使心完全净化。因此，必须在经验的层面上，完全了知自己的身体、心念与心中种种不净染污，而这可以藉由呼吸之助来完成。

要了解身心的本质，你需要有一个纯净的专注对象-- 自然正常的呼吸。不要试着调息或做任何呼吸运动，也不要在觉知呼吸的同时，还不断地复诵某个字句、咒语或观想任何形象。你应该只是如实地观察呼吸。

当你开始观察呼吸，就会逐渐了解心的本质。一个真相就会变得非常清楚：这个心是如此的浮动与善变，总是不停地从一个对象跑到另一个。心到哪去了？它四处流转。即使你想要将心的所有攀缘对象全部记录下来，也办不到。但是专注的禅修者，能察觉到心其实只游移在两个领域：不是过去就是未来。当它想到过去某件事时，就开始在过去的思绪中打转，「这个发生了；而这个没有。」突然间，它又跳到未来，开始在未来的思绪中打转，「这个必须要发生；而这个不该发生。」

禅修者要观察当下的实相：客观地觉察心的本质。心一下子跑到过去，一下子又跑到未来，却从未停留在当下。但人必须活在当下，而不是活在过去。过去的已经永远过去了，即使用全世界的财富也不可能换回过去片刻。同样地，人也无法活在未来。只有等到未来变成现在，才能活在其中。因此，人既无法活在过去，也无法活在未来，必须活在当下。但是心却一直尝试逃往不可得的过去或未来。因为还没有学会如何生活，还没有学得生活的艺术。

生命只有在当下才真正是活的。因此，这个修行方法的第一步，就是要发展对当下实相的觉知：气息从鼻孔吸进或呼出。气息可能通过左鼻孔或右鼻孔，或是同时通过两个鼻孔。你可能会发现在观察了一次或两次呼吸后，心就跑掉了。那就微笑地接受这个事实，重新专心于呼吸。心会一再地跑掉，而你就持续回来觉知呼吸。

这并不表示你学了这个方法就要完全忘掉过去，或不为将来打算。喔！不是的。当你学会了活在当下的生活艺术后，不仅在需要时可以轻易地回想起过去，而且能更有效率地对未来做出更佳决定。

你必须改变心不断流转于过去或未来的习性。你必须训练心活在当下。当你持续修行，就会察觉到心不断地在念头中打转。哪些念头呢？禅修者会看到只有两种念头：不论心流转到过去或是未来，所生起的念头不是愉悦的就是不愉悦的。
要像科学家一样地探究内在的实相，在经验的层面上了知实相。你会发现每当过去或未来愉悦的念头生起时，你就会觉得很愉快。而每当过去或未来不愉悦的念头生起时，你就会觉得很不愉快。

当过去或未来愉悦的念头生起，而感觉畅快时，心的一部份就开始反应，「喔，真好，我要更多这种感受，我要更多这种感受。」然后这种「要、要」的习性就会一直持续。同样地，我们也会发现，只要过去或未来不愉悦的念头生起，那么「不要、不要」的习性就会一直持续。这种「要、要」的习性，印度古语称为raga（贪爱）；而这种「不要、不要」的习性，则称为dosa（瞋恨）。人们不断地在心中生起这些贪爱与瞋恨的念头。过去或未来愉悦或不愉悦的念头，引起愉快或不愉快的感受，并且不断造成贪爱或瞋恨。

有时心中生起的一个念头还未灭去，另一个念头又生起了，而在那个念头还未灭去之前，第三个念头又生起了。念头不按顺序或常理地生起灭去，这样的心理行为通常被认为是疯狂的征兆。

例如：

有人将食物送给一个饿了好几天的疯子吃，这个疯子因为很饿，所以看到食物非常高兴。当他拿起食物要吃时，心中生起了另一个念头--「我现在在浴室，我是来这里洗澡的，这是一块香皂。」然后他就开始拿食物往身上擦。这时，另一个念头又生起了--「站在我面前的这家伙是我的敌人，他是来杀我的，在他杀我之前，我得先把他杀了。但是我要怎么杀他呢？这里有手榴弹，我只要往他身上丢，他就会被杀死。」所以，这个疯子就把所有的食物都丢出去。像这样的人就叫疯子。

敏锐的禅修者会发现自己的心也是充满了虚幻、无明。印度古语将此称为moha (痴)。而这种不断产生贪、瞋、痴的习性，使得心不快乐且焦躁不安。你尝试在心的表层保持觉知并避免生起贪、瞋。有时候你也许觉得心的表层已变得很清明，并且不再产生贪、瞋、痴。但这只是心的一小部分而已，心的更大部分，在深层中，仍随时不断地生起贪、瞋、痴。心的所有不净烦恼都是因为心中这些囤积的不净染污而生起的。心的较深层面无法从这个强烈的贪、瞋、痴习性中解脱。

也许一整天之中只有片刻，你能够完全活在当下，而不是在过去或未来。心完全专注在呼吸，当下的实相。没有虚幻，也没有无明。对于吸进的气息不生贪爱，对呼出的气息不生瞋恨。只是客观地观察气息进出鼻孔，不起反应。这时候，心是完全纯净的，毫无贪瞋痴。这个意识层面的纯净时刻对于囤积在内心深层的不净染污，有强大的作用。内在所囤积的贪瞋痴之火正在闷烧，你已将厚厚的灰烬覆盖其上。"Bhasmacchanno va pavako" 佛陀说这就像盖上灰烬的炭火，虽然表面上看来火已灭了，但深处仍有不净仍在燃烧。内在炽热之火和外在片刻纯净清凉的碰触，就像正反力量的碰触，产生了爆炸，像是内在火山的爆发。这些根深蒂固的不净染污浮现到表面，并且展现为各种身体上或心理上的不舒服，像是腿痛、头痛、或是恐惧、焦躁不安。虽然看起来像是问题，但其实是禅修进步的征兆。当你切开脓?时，里头的脓一定会流出来。同样地，当你开始对心进行开刀手术，深层的污秽脓血就会从伤口流出来。虽然过程并不好受，但这却是能让脓血流出，清除内心不净染污的唯一方法。只要你不断地正确用功，所有这些困难都会渐渐减轻。

当你用一小瓢水浇在烧红的炭火上时，就会有反应，会有「chung」的声音，当你继续浇冷水时，就会继续听到「chung」的声音，直到整个火炉的温度变得和水温一样时，这个声音才会停止。这时，即使继续浇水也不会再有声音了。同样地，当纯净之心的冷水浇在内心不净染污的炭火上时，也会产生爆炸，因此使得禅修者感到烦乱不安。这也是为什么你得到禅修中心，在有经验的老师指导下学习这个方法的另一个原因。

如果按照禅修中心老师的指导来练习，那么你就学会在任何状况下都能保持平等心。当你学会持续保持心的平稳，那么心也会越来越纯净。禅修的目的就是要净化心，纯净的心带来真正的快乐、真正的安详、真正的和谐、真正的解脱。

jwzquan

真好啊，希望你能贴更多的好资料来

同心圆

原帖由 jwzquan 于 2006-2-13 19:53 发表
真好啊，希望你能贴更多的好资料来

与您共欣赏！

熄灭怒火
葛印卡老师

译自印度语内观通讯

喔，这颗狂乱的心啊！

虽然已过了如此漫长的时间，但你那骚乱不安的念头却从未停过。你那愤怒的炽热炭火依旧在心中闷烧着。唉，无知的人啊！正因为你不断地燃烧愤怒之火，才会受这种灼热之苦，而你却对此毫无所知。

你依旧不断煽动着这些愤怒的火苗。这只会助长火势，除非你已找到了灭火之道，否则是无法让怒火止息的。\r

有人贴切地描述着：

Sine sippam sine dhanam sine pabbatamaruham
Sine kamassa kodhassa ime panca sine sine

工艺技能会逐渐纯熟；财富会积少成多；山峰也是要逐步攀登的；同样地，欲念与愤怒也会逐渐累积增长。所有这五种事物都只会逐渐累积。

愤怒就像是正在燃烧的火，如果再添加柴火，那么只会愈烧愈盛。

Appo hutva bahu hoti vaddhate so akhantijo.

激动烦躁会将愤怒的小火苗燃烧成狂怒之火。

Asangi bahupayaso tasma kodham na rocaye.

燃烧之后所带来的只是更难忍受的剧痛，那一位智者会想要这种具毁灭性又痛苦的愤怒之火呢？但愚者却一直点燃它，全然不解这个有害的后果。

Vanijanam yatha nava appamanabhara garu,
Atibharam samadaya annave avasidati;
Evameva naro papam thoka thokampi acinam,
Atibharam samadaya niraye avasidati.

就像超载的商船终将沉入大海一般，愚者也会因不净染污的逐渐累积而陷入悲惨的状况。

Anupubbena medhavi thokathokam khane khane.
Kammaro rajatasseva niddhame malamattano.

智者就像银器工匠辛苦地从矿渣中粹取出纯银一般，辛勤不懈地净化这个充满贪、嗔与愤怒的心。愚者的心不但没有减少不净染污，反而逐渐累积染污，也因此饱受怒火之苦。姑不论这内心之火是否烧伤了其它人，它一定会烧伤自己。

Katthasmim matthamanasmim pavako nama jayati;
Tameva kattam dahati yasma so jayate gini.

就像摩擦两根木棒所产生的火会烧掉木棒一样，由内心摩擦而生起的愤怒之火也会烧伤你。

这愤怒之火因与某位无知者摩擦而在内心点燃了，但这火是并不因为烧伤了你而灭除掉你的一些无明。

Evam mandassa posassa balassa avijanato;
Sarambha jayate kodho sopi teneva dahyati.

不管与那一为无知者摩擦而点燃了愤怒的火苗。愤怒之火开始燃烧。不论是否烧到其它人，但却一定会先烧到自己。

那人是痴无知之人修行者或圣贤又有什么关系？不论是由苦树或檀香树的木棒摩擦而燃起的火苗，火总是先烧毁起火的木棒。火会烧。不论燃料是煤炭、燃油、电力或瓦斯。因此智者要随时警觉。不论任何原因，都不会让火点燃。

Sutva rusito bahum vacam samananam va puthujananam;
Pharusena ne na pativajja na hi santo patiseni karonti.

因为智者不会被羞辱激怒而去羞辱对方。智者了解愤怒只会燃起更剧烈的愤怒之火，就如同火上加油一样。既然知道自身与他人的利益，当然就不会恶言相向以点燃怒火，也不会反唇相讥来火上加油了。

Mavoca pharusam kanci vutta pativadeyyum tam; Dukkha hi sarambhakatha patidanda phuseyyum tam.

所以智者是从来不会口出恶言的。若非如此，听者必回以恶言，充满愤怒的每个字眼只会带来伤害，而口出恶言的人必然会受苦。

Yo kopaneyye na karoti kopam,
na kujjhati sappuriso kadaci;
Kuddhopi so navikaroti kopam,
tam ve naram samanamahu loke.

善者从不愤怒以对，也不会被激怒。或者是，从不表达出怒意。唯有如此，修持者才是真正的圣者。因为唯有智者才能使愤怒无机可趁的。

Alaso gihi kamabhogi na sadhu,
asannato pabbajito na sadhu;
Raja na sadhu anisammakari,
yo pandito kodhano tam na sadhu.

在家之人不应怠惰或沉溺于感官欲乐之中；出家者不应自我放纵；一国之君不应仓促做决定；而有学问的人则不应心存忿恨，真正的智者是不会被愤怒所支使的。

智者善于自我防范，而且知道唯有保护他人，才能使自己受到保护；保护他人就是保护自己。

Attanam rakkhanto param rakkhati,
param rakkhanto attanam rakkhati.

保护自己就是保护别人；而保护别人也就是保护自己。不受愤怒驱使的人，必然也不会以愤怒待人。唯有如此，才能保护自己及他人。这就是真正的善德。

Ubhinna-mattham carati attano ca parassa ca;
Param sankupitam natva yo sato upasammati.

善者能以他人的愤怒为戒，而保持平静，这就是利益众人的智能。以愤怒相对只会让彼此都受到伤害。

多么愚痴的心啊！要知道你所走的正法之道就是容忍之道、和谐之道、宽恕之道、坚忍之道啊！现在的你还不能像佛陀一样，不皱眉。但是，只要嗔恨一生起，你就能快速地将它放下。尚未成佛的菩萨即一世又一世地如此修持 。

Uppajje me na mucceyya na me mucceyya jivato;
Rajam va vipula vutthi khippameva nivaraye.

菩萨早已警觉到这生起的嗔恨会成为终生的枷锁。就如同刚生起的沙尘暴迅速被暴雨扑灭一样，怒火也应该迅速扑灭。菩萨就是这样做的。

Uppajji me na muccittha na me muccittha jivato;
Rajam va vipula vutthi khippameva nivarayim.

因为愤怒无法掌控我，所以我不会成为它终生的奴隶。就像雨水很快地清除沙尘暴一样，我也可以很快地平息愤怒。

Yamhi jate na passati ajate sadhu passati;
So me uppajji no mucci kodho dummedhagocaro.

嗔恨是多么剧烈的伤害啊！不愤怒时，才能清楚地了解这个道理。然而，当愤怒生起时，所有的理性立即被摧毁了。所以，即使如此具有破坏性的愤怒生起了，我仍旧不被它所操控。愤怒确定是滋养愚痴者的温床！

Yasmim ca jayamanamhi sadattham navabujjhati;
So me uppajji no mucci kodho dummedhagocaro.

生起的嗔恨甚至会摧毁掉人的所有智能，使他们无法明了究竟有利或有害于己；然而，如此具有破坏力的愤怒是无法操控我的。唉，愤怒确实是滋养愚痴者的温床！

Yena jatena nandanti amitta dukkhamesino;
So me uppajji no mucci kodho dummedhagocaro.

我的敌人乐见嗔怒在我内心生起：因为我已播下痛苦的种子。但是我平息了此毁灭性的嗔怒，它无法奴役我了。唉，愤怒确实是滋养愚痴者的温床！

Yenabhibhuto kusalam jahati parakkare,
vipulam ca pi attham;
Sa bhimaseno balava pamaddi kodho,
maharaja na me amuccatha.

它不仅可以操控人，也能彻底摧毁人所拥有的一切。喔，伟大的法王！如此强大而令人畏惧的嗔怒也无法困住我。我已从这凶猛的狂怒中获救了。尚未成佛的年轻菩萨为此胜利而欣喜。

唉，这颗狂乱的心啊！你应该踏上觉悟者的神圣道路。抑制自己的愤怒与嗔恨，不要让它滋长，也不要被它所制伏，以免生生世世都蒙上嗔恨的阴影。在你被奴役之前挣脱出来吧。让充满慈爱与悲悯的甘露雨水清除已生起的恶意沙尘吧！

So me uppajji no mucci kodho dummedhagocaro.

虽然内心生起了具毁灭性的愤怒之火，但是它不会使我无助，它不能制伏我。愤怒是滋养愚痴者的温床！

正法道上的旅人 -- S. N. 葛印卡\n
[ 本帖最后由 同心圆 于 2006-2-20 09:04 编辑 ]

同心圆

原帖由 lmhaode 于 2006-2-9 22:22 发表
对同心圆的辛苦上传帖子，表示感激，祝福大家共同进步，从纯净的法中得到真实受用。

共勉！　共同进步！得到真实受用！

同心圆

内观静坐

「内观静坐」一文为葛印卡老师在印度电视台，向印度观众播放的44场演讲系列的第一场内容。

各位女仕﹑先生﹑正法的爱好者，让我们了解正法是什么﹖正法的纯净本质是什么﹖正法的共通本质是什么﹖正法的精髓是什么﹖若不能明白这些基本问题，如何能正确实践正法呢﹖若不能正确实践，如何从正法中得到助益﹖没有实践的正法，只是理智上听闻争辩的议题，顶多不过是知性娱乐的题材，并不能使我们自正法中获益。惟有实践过的正法，才是正法。那么该实践什么呢﹖

首先一定要清楚地明白什么是正法！正法的定义本来很简单，但却变得非常复杂。简单来说，正法就是自然的法则，就是要培养一颗纯净的心。发展不净的心则是违反正法的。有正法的地方，就有幸福、平和、满足。没有正法的地方，就只有悲伤、骚乱、不安。心变得纯净时，所产生的行为便是良好的、健康的，对自己和别人都有助益，我们称它为戒（Sila）。

正法就是自然的法则，就是要培养一颗纯净的心。


正法给自己也给别人带来快乐，也带给自己和他人幸福、平静、和谐。因此，若我们依戒实践纯净的正法，那么不仅得到快乐，也得到幸福，因为那是一种美好的行为。若心思变得不纯净，就会因浊念而痛苦。贪爱、执着、憎恨、愤怒、忌妒、傲慢、欲望等情绪便自心中生起，心变得非常不纯净。不净的心只会以其不恰当的行为引起不快乐，给自己和别人带来悲伤，不仅自己受苦，也将苦难带给他人。不净的心产生的行为只会带来苦难、悲伤和难受。

人们遗忘了正法这个简单的意义，却拘泥于宗教仪式，误以为那是正法，或误将一些庆典、礼仪、特别穿著、社会习俗、哲学信念视为正法，根本不明白正法的真正意义。不明白正法的意义，就不能将它应用在生活上，若没有应用正法在生活上，或反应在行为上，将只是借正法之名自欺欺人。正法只有应用在生活，反应在行为才有助益。否则正法就只不过是论法的书籍、宗教经典、或是像目前这一系列的讲演。不能应用在生活、反应在行为，实在是件大不幸。若能实践正法，生命就有平静和谐。不实践正法，仅是谈论倾听，如何得到平静和谐呢﹖曾有位伟大的圣者说，人们只是谈论正法或倾听正法，就好象有些人沉迷于谈论，有些人沉迷于倾听，这是没有帮助的。正法只有在真正实践时才能成为正法，只有正法的实践才能带来助益。谈论正法仅能驱使一个人热切实践正法。但如果仅满足于倾听法的谈论而不真正实践，还有甚么比这更不幸﹖

好比在冬天，有人因为受寒冷而颤抖，而他的外套，很好的一件外套却放在衣橱里。他谈着这件外套，描述它，毫不吝惜地赞美它：「这是我的外套，美丽诺羊毛做成的，好棒，好温暖」，这个可怜家伙径自谈论着，同时却在寒冷中不断发抖，就是不去穿这件外套。一个受苦的人，只是谈论着能终止他苦难的方法，却不用它来终止苦难，还有什么比这更不幸的！又好比有人喉咙干渴灼烧，非常可怜，她身旁就是水。她颂扬水，向水礼赞：「水池啊，你提供了如此美好的水。」而她并不喝水，不放一滴水在她干渴的口中。浇灭这骇人干渴的方法就在那儿，她却只是谈论着，却不用它来解除苦难，有什么比这更不幸﹖同样的，有人因饥饿而受苦，一盘食物放在他面前，他赞美食物：「多么美味可口的食物！」他甚至向食物顶礼，向烹调出如此美味食物的厨师顶礼，却不放一点食物在口中，在美食面前继续受着饥饿的煎熬，有什么比这更不幸！相同地，有个病人因为疾病而非常不安、非常激动、非常可怜，他的药就在身旁，他颂扬药，歌唱赞美它，向它顶礼，还向开药的医生顶礼，但就是不服药。他生病面临死亡，谈论着垂手可得的医药，就是不立刻用它来救命，有什么比这更不幸！

同样的情形，人们错将正法作为谈论的题材、智性的游戏、甚至有时演变成激烈争辩。于是开始争吵叫嚣：「我的信仰伟大，你的信仰低级」，接着争斗、杀戮、纵火、暴乱，全都借正法之名开始了。「这是我的信仰，这是你的信仰，我的信仰是如此伟大，你的信仰低级…」，沉迷于如此无聊、有害的论辩，证明一个人尚未吸收到信仰的精髓—正法。他从未留心观察内心的实况：心思变纯净了吗﹖内心的杂念澄清了吗？如果心思纯净，正法将自动反应在行为上，只有此时才是正法。如果内心尚未纯净，那么不净之念像愤怒憎恨将轻易伤害他。这时无论这个人信仰什么，难道不会对他的信仰产生执着心吗﹖而这竟是以正法为名的结果！

怎么会这样？答案就在他忘记实践正法，忘记了正法的真谛。正法永远是普遍共通的，属于每一个人的，它没有疆界，不可测量。若将法限定在某个特定宗派或团体，那就不是正法。正法属于每个一人，只有当它是普遍共通时，才是正法。任何人只要正确实践，都同样能获益。不论任何宗教、国家、语言、肤色都能受益。无论他称自己为佛教徒﹑印度教徒﹑耆那教徒﹑基督徒﹑或回教徒，都无所谓，正法的实际助益是一样的。实践正法代表净化自己的心念，行事作为都根据这颗净化的心。

心变纯净了，就不会做出不道德的行为，不会伤害任何生命，也不会对自己和别人造成困扰。纯净的心充满平和满足，也将平和满足带给他人。纯净心的本质是普遍共通的，属于每个人，适用在每个国家、每个领域。让住在世界任何角落的每个人净化心灵，然后他将见到正法自动反映在他的生命，而他的命运也将改变，充满平和与满足。

正法只有在真正实践时才能成为正法，只有正法的实践才能带来助益。


正法是永恒不变的，永恒的才会是正法。任何人，任何时候，无论过去、现在或未来，净化心灵并且以纯净的心思做事，他将会为自己和别人带来幸福。这个人可以是任何一个人，在任何地方，任何时候。这样一个心思纯净的人，他的行为将以正法为依据。若不这样，便只是藉正法之名欺瞒了。祭典也许因社区团体而不同，不同宗教可能有不同仪式，服装也许不同，节庆、习俗、人生观也许不同，但正法却不因人或国家的差异而不同，正法是普遍共通的。我们怎么能说这是佛教徒的纯净心或是印度教的纯净心呢﹖纯净就是纯净，不管它贴上的是什么卷标。而在这种纯净之下所体验的内在平和、快乐也是普遍共通的，不是吗﹖什么卷标能贴上去﹖我们所体验的平和快乐不能称为印度教的平和快乐，或佛教的平和快乐，不是吗﹖这种心思的平和快乐是普遍共通的，因为它是普遍共通的正法的产物。同样的，邪恶也是普遍共通的。若心思污秽，充满厌恶、憎恨、欺骗、嫉妒、傲慢，若心思有任何杂质，这个人一定悲惨，不管他称自己为基督徒或回教徒，不论他是印度人、巴基斯坦人、缅甸人、俄国人、日本人或中国人，只要心中污秽，就会受苦。纯净心思的本质，会自动带来平静与和谐，污秽心思的本质，会自动带来悲苦。

同样的，如果我们净化心灵，一旦心变纯净，就会升起良好特质，会产生慈悲（metta）。不纯净的心不可能升起这种良好特质。心一旦变纯净并且充满慈悲，就会充满平和快乐，也只有在心思纯净时，这些美好特质才会升起。

无论一个人的外表，一旦心中生出愤怒与厌恶，不管是留胡蓄髻，长发凸头，其悲惨的情况是一样的，这些外在的表象能有甚么不同﹖重要的是：「我们是否实践正法﹖」若能依正法行事，我们将免于悲惨，否则就只有悲惨。无论穿著什么服装，污秽一样在心中滋长。苦难是没有人种或外表的差异。如果行为不符合自然的法则，不符合正法，那么自然会遭到立即的惩罚，他马上就会悲惨、烦扰，不管举行什么仪式，庆祝什么节庆，或相信什么哲理，都是一样的。正法很简单，只要心思污浊，心脱离了正法，惩罚就会立刻降临。内心若排除污秽而变纯净，平和快乐的好处也会立刻降临。让我们实践正法吧！

一个人若净化成佛，完全自贪爱、厌憎和无知中解脱出来，这样的人自然充满无限慈悲，也正因为这无限慈悲，他展示了纯净的正法，不仅如此，他也教导大众如何实践。也许很多人教我们要净化心灵，但却没有教导我们如何净化心灵，如此我们怎能由根本最深处，习性产生之处来改变内心的污浊本质呢？相反的，一个开悟的人不仅训诫规劝世人净化心灵，而且很重要的，教导世人净化心灵的共通技巧。伟大的开悟者释迦牟尼佛发现了如此美妙的法门－内观技巧来净化心灵。修习内观，污秽便自心灵根处清除，但这项具有科学精神且普遍共通的法门须要练习，正确努力的练习，而非仅止于谈论及敬仰而已。

要免于疾病，保持强健康泰，必须运动；若要学会识字，必须上学；要学习医药，就要上医学院。相同的，要学习净化心灵的技巧，就要正确的努力，到内观中心，向过着正法生活，体会内观实践与理论的人，学习佛陀教导的精髓——内观法门。每个人都要做这样的努力，而且运用正当方法。这就是实践正法。污秽自实践中消除愈多，我们愈能安立于正法，也会变得愈来愈快乐平和。任何人学会实践正法，并且真正去实行，就能体验到真正的平和快乐，而不是稍纵即逝的快感。无论是谁，只要正确努力地实践正法，将自所有悲苦中解脱出来。

愿众生都得解脱！

自依止

lmhaode 师兄真是有心人啊！ 我也很喜欢看葛印卡关于内观的文章，遵照去做，使人如实体验到法的实相。葛印卡10日内观禅修的开示很系统，论坛有，是MP3,推荐您去下载下来听听，非常受益啊！确实是如实之见啊！在此基础上，如果能放下万缘，去参加10日内观禅修课程，那将又是一个新的起点！

共勉我们早日见法！

真信

同心圆师兄,非常感谢您提供这么好的内容!!!:)

同心圆

智能的觉醒

葛印卡老师

原文刊载于1995年8月份的印度语内观通讯

让我们从无明的束缚中解脱出来吧！从无明之中解脱出来，其实就是从此生之苦(dukkha)及未来生死轮回之苦的束缚中解脱出来。因为有了无明，才让我们沦落此生与未来生生世世的痛苦之中。

什么是无明呢？无明就是昏沉、掉举、愚痴的现象。因为无明，所以我们不断新产生心的习性反应（sankharas），而我们的心也因不断生起的负面反应而受到染污。我们不知道自己在做什么；不知道自己如何地深陷贪瞋的桎梏之中；也不知道因为自己的无明，已将这些束缚紧紧地纠结在一起。

只要我们时时刻刻保持警觉与专注的心，就可以根除无明。如此，心的习性反应就不会像雕凿在岩石上的刻痕般，深深地烙印在我们内心深处；也就不会被贪嗔的枷锁牢牢束缚。心的这种具有了解的觉知特质，就叫做智能（panna），而智能能彻底根除无明。

我们练习内观就是为了培养洞察力，并且让智能觉醒。

Yatham care: 走路时，我们要保持觉知。

Yatham titthe: 站立时，我们要保持觉知。

Yatham acche: 坐着时，我们要保持觉知。

Yatham saye: 躺卧时，我们要保持觉知。

无论是处于睡眠或清醒中，或是日常所有行住坐卧状态下，我们都应当随时保持觉知与专心，而且在所有举止行宜中，都应该保持觉知。

Paccavekkhitva paccavekkitva kayena kammam katabba.
要对所有的身体行为保持全然的觉知。

Paccavekkhitva paccavekkhitva vacaya kammam katabba.
要对所有的言语保持全然的觉知。

Paccavekkhitva paccavekkitva manasa kammam katabba.
要对所有的心理行为保持全然的觉知。

因此，我们应当注意身、语、意一切行为；并且应该谨慎检视每一个行动。

然而，这样的觉知，应该是智能的觉知。也就是说，在觉知的同时，我们应该亲身体验智能的三个特质：所有的现象，都具有无常、变化的本质(anicca);所有无常的现象都是苦(dukkha);所有无常、会生起苦的现象都没有实质，亦即，他们不可能是「我」、「我的」或「我的灵魂」-- 无我(anatta)。

当我们自身体验了这个真相后，才会明白对这一切无常现象生起贪、瞋、执取与厌恶的反应是多么无知啊。因此，对所有无常变化的现象，就只保持觉知以及不执取。这就是内观(Vipassana)。这种藉由亲身体验而来的智能，才能破除我们的无明。
各位修行者阿！唯有去除无明，我们才能安详、快乐、解脱(nibbana)。

同心圆

智能的本质

葛印卡老师


原文刊载于1995年8月份的印度语内观通讯

智能是什么？智能的意思就是正见。仅仅认识表层明显的真相并非真正的智能。为了洞察究竟的实相，我们必须从表层的实相穿透到深层的实相。

就像小孩子只会把珍贵宝石当作是光彩夺目的石头。但是经验丰富的珠宝商，却能以专业的眼光检识宝石的优劣，以精准地估算它的价值。同样地，有智能的人不会只从表面去检视，而是以智能洞见深入，确实地觉察每个状况表面下的微细实相。这种在所有状况下都完全了知实相的能力就是智能。

智能可分为三种：第一种是闻慧(suta-maya panna)，就是听闻而来的智能；第二种是思慧(cinta-maya panna)，就是在听闻某种说法之后，加以考量及分析其是否合理的智能。

这两种智能虽然不能说全然无用，但终究只能算是借来的智能，通常这样得来的只是理性的知识，并不会带来持久的利益。
第三种是修慧(Bhavana-maya panna)，是修证而来的智能，就是基于我们对自身感受的体验所亲身了悟的真理。这种智能是由直接体悟而来，因此能带来真正的利益。

要开展修慧，就必须持守戒律（sila道德修养）和修习正定（samadhi心的专注）。唯有借着正定来使心变得专注，才能如实地了悟真理 (Yatha-bhuta nana-dassana 如实知见) 。

Samahito yathabhutam pajanati passati： 发展了正定的人如实地了悟真理。

这种如实知见的能力，就是「内观」--意思是，「以一种特殊方式观察事物」。通常我们只会注意到表面所呈现的实相，就像小孩子只看到宝石外表缤纷夺目的色彩。而要能真正洞见内在的实相，我们就需要有珠宝商专业锐利的眼光--我们需要一种特别的观察方法。这种特别的观看就是内观；这就是修慧，也就是以内观的修持来培养智能。

要觉知表层的实相是很容易的，但是要觉察内在微细的实相就必须要有内省观察。唯有在自身之内，我们才能洞见、观察与体悟内在的实相。

为了体悟内在的实相，我们应该勤修佛陀在大念住经(Mahasatipatthana Sutta)中，所说的四种觉知。修持身念住(kayanupassana)，就是全然专注地观察自身运作的过程，而观察呼吸的进和出就是身念住的一部份。因为观察自然的呼吸，会让我们觉察到身体每一部位的感受。

只要勤奋地练习，慢慢地我们就会觉察到身体每一部位粗重或微细的感受。它可能是愉悦的、不愉悦的，或是不苦不乐的感受，我们要不执取地观察这些感受，这就是修持受念住(vedananupassana，观察身体的感受)。观察不断生起的各种心(citta)，就是修持心念住(cittanupassana)；以及修持法念住(dhammanupassana)，就是观察各种心理内含。

我们着重受念住的修持，因为它与其它三者都有直接的关连。Vedana感受是由心去觉察，但是在身体上体验。只要我们心中有任何不净染污，身体必然会产生某种感受。因此，只要我们勤于受念住的修持，其余三者也会自动地增进。

透过这种以感受为观察对象的内观修习，我们得以随时观察到身心(nama-rupa)真实的本质。渐渐地，我们就会了解身体只不过是由一堆不断生灭变化的微小次原子粒所组成；而这些次原子粒又是由地、水、火、风四大元素所组合而成。

我们唯有透过专注的正念才能觉察到这种不断变化的身心之流。观察身心的变化，让我们体悟到无常(anicca)与苦(dukkha)的本质，而且在这样的过程中，无我(anatta)的实相也会变得越来越清楚。我们也开始了解到身心之流并非具体的实质。而且在这身心之流中，没有什么是恒常不变，或是可以称做是「我」、「我的」，或是我们所能控制的。

我们就是用这个方法开始学习不执取地观察身心之流。我们越能深入觉察微细的感受，我们就越能让自己不执取。只要有执着，我们就无法如实而客观地观察感受，但是透过内观练习而得到的智能，不仅可以使我们的执着越来越微弱，而且我们也能更加如实客观地观察感受。

就像我们提着一盏灯走进漆黑的屋子时，黑暗就会立刻消失；因为光已经使整个屋子明亮了起来，我们也能清楚看见屋内所有东西。同样地，智能的光亮会去除无明的黑暗，使我们能清楚地看见究竟的实相。

藉由持续的练习，我们将会经验到最深层苦的实相--这个无法满足的心是如何不断地被贪爱渴望所染污；这种渴望又是如何的永不餍足--就像是个无底洞，不断地消耗我们所有的精力去填满它。我们也体悟到对自我执着的痛苦--我们是如何执着于「自我」、贪爱与各种见解，这些都让我们不断地被束缚着，并且沉沦在痛苦之中。当我们了解了苦及苦的根源之后，也将体悟到唯有走在这条神圣的道路上，才能将造成苦的贪爱摧毁，而得以从痛苦之中解脱出来。只要我们能在这条道路上不断地前进，我们就能从所有痛苦之中解脱，证得涅盘。

经由内观的练习，我们的智能也会不断地增长茁壮，而得以根除所有的错觉、幻象、愚痴与无明。由于我们的心不再受到虚幻所蒙蔽，因此，事情的真相也会变得越来越清楚。当智能增长，道德（戒）也会变得更纯净；心中所有不净杂染也得以净化。只要我们能在这条道路上不断地精进，终将会达到圣者（ariyas）的纯净状态，而体验到涅盘的喜乐。

由内观而得的快乐是超越所有快乐的。不论是粗显的愉悦感受，或是极细微的特殊愉悦感受，都无法带来持续的快乐。因为所有快乐结束后，接着就是痛苦。而所有现象都只是暂时的，它终究一定会改变的。当愉悦的经验结束了，心就会一再渴望得到，因此，贪爱只会带来痛苦。唯有恒常不变的，才是真正的快乐。

当我们习于保持完全的客观观察?，那么即使观察的对象不断地变化，我们的觉知力也不会受到动摇。既不会因为经验到感官或出世间的愉悦而兴奋不已，也不会因为它们的灭去而哭泣。不论在何种状况下，我们都只是客观地观察着，就像是一位看戏的观众般。当我们观察到心的深层，即使是最微细的感受，也都具有相同的变化本质时，就会发展出了悟无常实相的正见。因此，我们必须以同样客观全然不偏的心来观察所有变化的现象，以纯净无染的心，如实观察当下呈现的无常变化的现象--这就是真正的快乐。这种快乐的境界称为现法乐住(ditta dhamma sukha vihara)。

来吧！让我们以内观修持来增长修慧（bhavana-maya panna）。我们要从贪爱的束缚中解脱出来，不要再让贪爱造作出种种的烦恼不净。开展智能吧！让我们获得解脱与真正的满足、真正的快乐。