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杂阿含经卷第三
宋天竺三藏求那跋陀罗译
五○（五九）(1)
如是我闻：
一时，佛住舍衞国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「有五受阴。云何為五？色受阴，受、想、行、识受阴。观此五受阴，是生灭法。所谓此色、此色集、此色灭；此受、想、行、识，此识集、此识灭。云何色集？云何色灭？云何受、想、行、识(2)集？云何受、想、行、识灭？爱(3)喜集是色集，*爱喜灭是色灭；触集是受、想、行(4)集，触灭是受、想、行(5)灭；名色集是识集，名色灭是识灭。比丘！如是色集、色灭，是為色集、色灭；如是受、想、行、识集，受、想、行、识灭，是為受、想、行、识集，受、想、行、识灭。」
佛说此经已，时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
(001)本经说明五受阴之「集」和「灭」。参阅相应部(S. 22. 5. Samādhi 三昧)
(002)宋、元二本均无「识」字。
*(003)「爱」，宋、元、明三本均作「受」。
(004)「行」，明本作「行识」。
(005)「行」，宋、元、明三本均作「行识」。
五一（六○）(6)
如是我闻：
一时，佛住舍衞国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「有五受阴。何等為五？所谓色受阴，受、想、行、识受阴。善哉！比丘不乐於色，不讚叹色，不取於色，不著於色。善哉！比丘！不乐於受、想、行、识，不讚叹识，不取於识，不著於识。所以者何？若比丘不乐於色，不讚叹色，不取於色，不著於色，则於色不乐，心得解脱。如是受、想、行、识，不乐於识，不讚叹识，不取於识，不著於识，则於识不乐，心得解脱。若比丘不乐於色，心得解脱。如是受、想、行、识不乐，心得解脱，不灭不生，平等捨住，正念正智。
「彼比丘如是知、如是见者，前际俱见，永尽无餘；前际俱见，永尽无餘已，后际俱见，亦永尽无餘；后际俱见，永尽无餘已，前后际俱见，永尽无餘，无所封著。无所封著者，於诸世间都无所取；无所取者，亦无所求；无所求者，自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」
佛说此经已，时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
(006)本经说明若於五受阴不乐、不讚叹、不取、不著，则能得解脱。参阅相应部(S. 22. 5. Samādhi 三昧)
五二（六一）(7)
如是我闻：
一时，佛住舍衞国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「有五受阴。何等為五？谓色受阴，受、想、行、识受阴。
「云何色受阴？所有色，彼一切四大，及四大所造色，是名為色受阴。復次，彼色是无常、苦、变易之法。若彼色受阴，永断无餘，究竟捨离、灭尽、离欲、寂没，餘色受阴更不相续、不起、不出，是名為妙，是名寂静，是名捨离，一切有餘爱尽、无欲、灭尽、涅槃。
「云何受受阴？谓六受身。何等為六？谓眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受，是名受受阴。復次，彼受受(8)阴无常、苦、变易之法，……乃至灭尽、涅槃。
「云何想受阴？谓六想身。何等為六？谓眼触生想，……乃至意触生想，是名想受阴。復次，彼想受阴无常、苦、变易之法，……乃至灭尽、涅槃。
云何行受阴？谓六思身。何等為六？谓眼触生思，……乃至意触生思，是名行受阴。復次，彼行受阴无常、苦、变易之法，……乃至灭尽、涅槃。
「云何识受阴？谓六识身。何等為六？谓眼识身……乃至意识身，是名识受阴。復次，彼识受阴是无常、苦、变易之法，……乃至灭尽、涅槃。
「比丘！若於此法以智慧思惟、观察、分别、忍，是名随(9)信行(10)；超昇离生，越凡夫地，未(11)得须陀洹果(12)，中间不死，必得须陀洹果。
「比丘！若於此法增上智慧思惟、观察、忍，是名随法行(13)；超昇离生，越凡夫地，未得须陀洹果，中间不死，必得须陀洹果。
「比丘！於此法如实正慧等见，三结(14)尽断知，谓身见(15)、戒取(16)、疑(17)。比丘！是名须陀洹果；不堕恶道，必定正趣三菩提(18)，七有天人往生(19)，然后究竟苦边。
「比丘！若於此法如实正慧等见，不起心漏，名阿罗汉；诸漏已尽，所作已作，捨离重担，逮得己利，尽诸有结，正智心得解脱。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
(007)本经分别说明五受阴是无常、苦、变易法、应捨离、灭尽。
(008)宋、元、明三本均无「受」字。
(009)「是名随」，宋本作「名随是」。
(010)随信行：為以生得之智慧、信忍随顺教法修行之人，是见道位中之钝根者。
(011)「未」，宋本作「来」。
(012)须陀洹果(sotāpatti-phala)(巴)，即预流果，声闻四果之初果，為断三界见惑预参圣者之流的圣者。
(013)随法行：為以增上智慧随顺教法修行之人，是见道位中之利根者。断见惑，即见道位。
(014)三结：结是烦恼之别称；三结，是得预流果者所断的三种烦恼，即有身见结、戒禁取结、疑结。
(015)身见(sakkāya-ditthi)(巴)，即「我见」之意。
(016)戒取(sīlabbata-parāmāsa)(巴)，即「执取邪戒」之意。
(017)疑(vicikicchā)(巴)，怀疑正理。
(018)三菩提(sambodhi)(巴)，又译「等觉」、「正觉」，為「完全觉悟」之意。
(019)七有天人往生：七有(sattakkhattuparama)(巴)，又作七极返。须陀洹果圣者之轮迴生死，最长仅於人界与天界各往返七度；此即言十四生间必证得阿罗汉果，绝无第八度再受生者，故称為七有天人往生。
五三（六二）(20) 如是我闻：
一时，佛住舍衞国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「有五受阴，谓色受阴，受、想、行、识受阴。愚痴无闻凡夫无慧无明，於五受阴生我见繫著，使心繫著而生贪欲。比丘！多闻圣弟子有慧有明，於此五受阴不為见我繫著，使心结缚而起贪欲。
「云何愚痴无闻凡夫无慧无明，於五受阴见我繫著，使心结缚而生贪欲？比丘！愚痴无闻凡夫无慧无明，见色是我、异我、相在；如是受、想、行、识，是我、异我、相在。如是愚痴无闻凡夫无慧无明，於五受阴说我繫著，使心结缚而生贪欲。
「比丘！云何圣弟子有慧有明，不说我繫著，使结缚心而生贪欲？圣弟子不见色是我、异我、相在；如是受、想、行、识，不见是我、异我、相在。如是，多闻圣弟子有慧有明，於五受阴不见我繫著，使结缚心而生贪欲。若所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外、若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切正观皆悉无常。如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切正观皆悉无常。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
(020)本经敍说愚痴无闻凡夫无慧无明，於五受阴生我见而繫著；多闻圣弟子则不然。
五四（六三）(21)
如是我闻：
一时，佛住舍衞国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「有五受阴，谓色受阴，受、想、行、识受阴。比丘！若沙门、婆罗门计有我，一切皆於此五受阴计有我。何等為五？诸沙门、婆罗门於色见是我、异我、相在；如是受、想、行、识，见是我、异我、相在。如是愚痴无闻凡夫，计我、无明、分别如是观，不离我所；不离我所者，入於诸根；入於诸根已，而生於触；六触入所触，愚痴无闻凡夫生苦乐，从是生此等及餘。谓六触身，云何為(22)六？谓眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。比丘！有意界、法界、无明界(23)，无明触所触。愚痴无闻凡夫言有、言无、言有无、言非有非无、言我最胜、言我相似，我知、我见。
「復次，比丘！多闻圣弟子住六触入处，而能厌离无明，能生於明。彼於无明离欲而生於明，不有、不无、非有无、非不有无、非有我胜、非有我劣、非有我相似，我知、我见。作如是知、如是见已，所起前无明触灭，后明触集起。」
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
(021)本经敍说愚痴无闻凡夫之我执。参阅相应部(S. 22. 47. Samanupassanā 观见)
(022)宋、元、明三本均无「為」字。
(023)意界、法界、无明界(manodhātu, dhammadhātu, avijjādhātu)(巴)。
五五（六四）(24)
如是我闻：
一时，佛住舍衞国东园鹿子母讲堂。
尔时，世尊晡时从禪起，出讲堂，於堂阴中大眾前，敷座而坐。尔时，世尊叹优陀那(25)偈：
「法无有吾我，亦復无我所；
我既非当有，我所何由生？
比丘解脱此，则断下分结(26)。」
时，有一比丘从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！云何『无吾我，亦无有我所；我既非当有，我所何由生？比丘解脱此，则断下分结。』？」
佛告比丘：「愚痴无闻凡夫计色是我、异我、相在；受、想、行、识，是我、异我、相在。多闻圣弟子不见色是我、异我、相在；不见受、想、行、识，是我、异我、相在，亦非知者，亦非见者。此色是无常，受、想、行、识是无常；色是苦，受、想、行、识是苦；色是无我，受、想、行、识是无我；此色非当有，受、想、行、识非当有；此色坏有，受、想、行、识坏有；故非我、非我所，我、我所非当有。如是解脱者，则断五下分结。」
时，彼比丘白佛言：「世尊！断五下分结已，云何漏尽，无漏心解脱、慧解脱，现法(27)自知作证具足住：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有？」
佛告比丘：「愚痴凡夫、无闻眾生於无畏处而生恐畏。愚痴凡夫、无闻眾生怖畏：无我、无我所，二(28)俱非当生。
「(29)攀缘四识住，何等為四？谓色识住、色攀缘、色爱乐、增进广大生长；於受、想、行、识住，攀缘、爱乐、增进广大生长。比丘！识於此处，若来、若去、若住、若起、若灭，增进广大生长。若作是说：更有异法，识若来、若去、若住、若起、若灭、若增进广大生长者。但有言说，闻(30)已不知，增益生痴，以非境界故。所以者何？比丘！离色界贪已，於色意生缚亦断；於色意生缚断已，识攀缘亦断，识不復住，无復增进广大生长。受、想、行界离贪已，於受、想、行意生缚亦断；受、想、行意生缚断已，攀缘亦断，识无所住，无復增进广大生长。识无所住故不增长；不增长故无所為作，无所為作故则住，住故知足，知足故解脱，解脱故於诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。比丘！我说识不住东方、南、西、北方、四维、上、下，除欲见法，涅槃灭尽，寂静清凉。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
生灭以不乐，及三种分别，
贪著等观察，是名优陀那。
(024)本经说明若从我、我所解脱者，则断五下分结。之后，识无所住、除欲、见法涅槃。相应部(S. 22. 55. Udānaj 优陀那)
(025)优陀那(udāna)(巴)，感兴语。
(026)「法无……分结」，本偈巴利本作 No cassa noca me siyā na bhavissatīti. Evaj adhimuccamāno bhikkhu chindeyya orambhāgiyāni saññojanānīti，意為──现在没有〔我〕，亦没有我的；将来没有〔我〕，亦没有我的；比丘！如是增上解脱〔我〕慢，则断〔五〕下分结。下分结(orambhāgiyāni saññojanāni)(巴)，包括一、贪结，二、瞋结，三、身见结，四、戒取见结，五、疑结。以上总称為「五下分结」或「欲界结惑」。
(027)现法(ditthe dhamme)(巴)，今此一生，即现生。
(028)「二」，元本作「一」。
(029)巴利本有「比丘！」之称呼。
(030)「闻」，丽本作「问」，今依据宋、元、明三本改作「闻」。
五六（六五）(31)
如是我闻：
一时，佛住舍衞国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「常当修习方便禪思(32)，内寂其心。所以者何？比丘常当修习方便禪思，内寂其心，如实观察。云何如实观察？此是色、此是色集、此是色灭；此是受、想、行、识，此是识集、此是识灭。
「云何色集，受、想、行、识集？愚痴无闻凡夫於苦、乐、不苦不乐受，不如实观察；此受集、受灭、受味、受患、受离不如实观察故，於受乐著生取，取缘有，有缘生，生缘老、病、死、忧、悲、恼苦(33)，如是纯大苦聚从集而生，是名色集，是名受、想、行、识集。
「云何色灭，受、想、行、识灭？多闻圣弟子受诸苦、乐、不苦不乐受，如实观察；受集、受灭、受味、受患、受离如实观察故，於受(34)乐著灭，著灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老、病、死、忧、悲、 *恼苦灭(35)，如是纯大苦聚皆悉得灭，是名色灭，受、想、行、识灭。
「是故，比丘！常当修习方便禪思，内寂其心。比丘！禪思住，内寂其心，精勤方便，如实观察。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
如观察，如是分别、种种分别、知、广知、种种知、亲近、亲近修习、入、触、证二(36)经，亦如是广说。
(031)本经敍说常当修习方便禪思，如实观察五受阴之集、灭。相应部(S. 22. 5. Samādhi 三昧，22. 6. patisallānā ◎禪思)。
(032)禪思(patisallāna)(巴)，宴坐思惟。
*(033)「恼苦」、宋、元、明三本作「苦恼」二字。
(034)宋、元、明三本均无「受」字。
(035)「如实观察……恼苦灭」等五十字，乃说明苦恼之寂灭。
(036)由分别至证，计有十经，参照同卷第五十七、五十八、五十九三经，皆云十二经，故「二」字之上，似有「十」字脱落。
五七（六六）(37)
如是我闻：
一时，佛住舍衞国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「常当修习方便禪思，内寂其心。所以者何？修习方便禪思，内寂其心已，如实观察。云何如实观察？如实观察此色、此色集、此色灭；此受、想、行、识，此识集、此识灭。
「云何色集？云何受、想、行、识集？比丘！愚痴无闻凡夫不如实观察色集、色味、色患、色离故，乐彼色，讚叹爱著，於未来世色復生；受、想、行、识亦如是广说。彼色生，受、想、行、识生已，不解脱於色，不解脱於受、想、行、识。我说彼不解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦，纯大苦聚，是名色集，受、想、行、识集。
「云何色灭，受、想、行、识灭？多闻圣弟子如实观察色集、色灭、色味、色患、色离，如实知。如实知(38)故，不乐於色，不讚叹色，不乐著色，亦不生未来色；受、想、行、识亦如是广说。色不生，受、想、行、识不生故，於色得解脱，於受、想、行、识得解脱。我说彼解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦，纯大苦(39)聚，是名色灭，受、想、行、识灭。
「是故，比丘！常当修习方便禪思，内寂其心，精勤方便，如实观察。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
如观察，……如是乃至作证十二经，亦应广说。
(037)本经说明愚痴无闻凡夫於色等生爱著故不得解脱，多闻圣弟子不生爱著故得解脱。相应部(S. 22. 7. Upādāparitassanā 取著恐惧)
(038) 宋、元、明三本均无「如实知」三字。
(039)「纯大苦」，丽本无此三字，今依据宋、元、明三本补上。
五八（六七）(40)
如是我闻：
一时，佛住(41)舍衞国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「常当修习方便禪思，内寂其心。所以者何？比丘！修习方便禪思，内寂其心已，如实观察。云何如实观察？如实知此色、此色集、此色灭；此受、想、行、识，此识集、此识灭。
「云何色集，受、想、行、识集？愚痴无闻凡夫不如实知色集、色灭、色味、色患、色离。不如实知故，乐著彼色，讚叹於色；乐著於色，讚叹色故取；取缘有，有缘生，生缘老、死、忧、悲、恼苦，如是纯大苦聚生，是名色集，受、想、行、识集。
「云何色灭，受、想、行、识灭？多闻圣弟子如实知色集、色灭、色味、色患、色离。如实知故，不乐著色，不讚叹色；不乐著、讚叹色故，爱乐灭；爱乐灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老、病、死、忧、悲、恼苦灭，如是纯大苦聚灭。云何多闻圣弟子如实知受、想、行、识，识集、识灭、识味、识患、识离如实知？知彼故不乐著彼识，不讚叹於识；不乐著、讚叹识故，乐爱灭；乐爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老、病、死、忧、悲、恼苦灭，如是纯大苦聚灭(42)，皆悉得灭。比丘！是名色灭，受、想、行、识灭。
「比丘！常当修习方便禪思，内寂其心。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
如观察，……乃至作证十二经，亦如是广说。
(040)本经经文和第五十七经略同，由「如实观察」进而「如实知」。
(041)「住」，明本作「在」。
(042)在宋、元、明本中，「灭」字后面还有「云何多闻圣弟子如实知受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离如实知？知彼故，不乐著彼识，不讚叹於识；不乐著、讚叹识故，乐爱灭；乐爱灭故，取灭；取灭故，有灭；有灭故，生灭；生灭故，老、病、死、忧、悲、恼苦灭、如是纯大苦聚」等八十三字。
五九（六八）(43) 如是我闻：
一时，佛住舍衞国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「常当修习方便禪思，内寂其心，如实观察。云何如实观察？如实知此色、此色集、此色灭；此受、想、行、识，此识集、此识灭。
「云何色集，受、想、行、识集？缘眼及色眼识生，三事和合生触；缘触生受，缘受生爱……乃至纯大苦聚生，是名色集。如是，缘耳、鼻、舌、身、意，缘意及法生意识，三事和合生触；缘触生受，缘受生爱……如是乃至纯大苦聚生，是名色集，受、想、行、识集。
「云何色灭，受、想、行、识灭？缘眼及(44)色眼识生，三事和合生触；触灭则受灭……乃至纯大苦聚灭；如是耳、鼻、舌、身、意，缘意(45)及法意识生，三事和合生触；触灭则受灭，受(46)灭……乃至纯大苦聚灭，是名色灭，受、想、行、识灭。
「是故，比丘！常当修习方便禪思，内寂其心。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
如观察，……乃至作证十二经，亦如是广说。
受与生及乐，亦说六入处，
一一十二种，禪定三昧经。
(043)本经说明欲如实观察五阴，须修习禪思。
(044)「及」，丽本作「乃至」，今依据宋、元、明三本改作「及」。
(045)宋、元、明三本均无「缘意」二字。
(046)「受」，丽本作為「爱」，。今依据宋、元、明三本改作「受」。
六○（六九）(47)
如是我闻：
一时，佛住舍衞国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「我今当说有身集趣道(48)及有身集灭道(49)。云何有身集趣道？愚痴无闻凡夫不如实知色集、色灭、色味、色患、色离。不如实知故，乐色、叹色、著色、住色；乐色、叹色、著色、住色故，爱乐取；缘取有，缘有生，缘生、老、病、死、忧、悲、苦恼，如是纯大苦聚生。如是受、想、行、识广说，是名有身集趣道。比丘！有身集趣道，当知是苦集趣道(50)。
「云何有身集(51)灭道？多闻圣弟子如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离。如实知故，於色不乐、不叹、不著、不住；不乐、不叹、不著、不住故，彼色爱乐灭；爱乐灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则(52)老、病、死、忧、悲、苦恼(53)，纯大苦聚灭。如色、受、想、行、识亦如是，是名有身灭道跡。有身灭道跡，则是苦灭道跡(54)，是故说有身灭道跡。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
如当说有及当知，亦如是说。
(047)本经说明有身集即是苦集，有身灭即是苦灭。相应部(S. 22. 44. Patipadā 道)
(048)有身集趣道(sakkāyasamudayagāmini patipadā)(巴)，即「至集起有身之道」。
(049)有身即灭道(sakkāyanirodhagāminī patipadā)(巴)，即「至灭有身之道」。
(050)苦集趣道(dukkhasamudayagāminī patipadā)(巴)，即「至集起苦之道」。
(051)宋、元、明三本无「集」字。
(052)宋、元、明三本均无「则」字。
(053)「苦恼」，宋、元、明三本均作「恼苦」。
(054)苦灭道跡(dukkhanirodhagāminī patipadā)(巴)，即「至灭苦之道」。
六一（七○）(55)
如是我闻：
一时，佛住舍衞国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「我(56)今当说有身(57)边(58)、有身集边(59)、有身灭边(60)。諦听！善思念之！当為汝说。云何有 *身边？谓五受阴。云何(61)為五？色受阴，受、想、行、识受阴，是名有 *身边。云何有身集边？谓爱(62)、当来有爱(63)、贪、喜俱，彼彼乐著，是名有身集边。云何有身灭边？卽此爱(64)、当来有 *爱、贪、喜俱，彼彼乐著无餘断、 *苦(65)尽、离欲、灭、寂没，是名有身灭边。是故
当说有 *身边、有身集边、有身灭边。」
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
如当说有及当知，亦如是说。
(055)本经分别说明有身、有身集、有身灭。相应部(S. 22. 103. Ante 边)
(056)宋、元、明三本均无「我」字。
*(057)「身」，宋、元、明三本均作「身苦」二字。
(058)有身边(sakkāyanta)(巴)。
(059)有身集边(sakkayasamudayânta)(巴)。
(060)有身灭边(sakkāyanirodha-anta)(巴)。
(061)「云何」，宋、元、明三本均作「何等」二字。
(062)「爱」，丽本作「受」，今依据元、明二本改作「爱」。
*(063)宋、元、明三本均无「爱」字。
(064)「爱」，丽本作「受」，今依据宋、元、明三本改作「爱」。
*(065)「苦」，丽本作「吐」，今依据宋本改作「苦」。
六二（七一）(66)
如是我闻：
一时，佛住舍衞国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「我今当说有身、有身集、有身灭、有身灭道跡。諦听！善思！当為汝说。云何有身？谓五受阴。云何為五？色受阴，受、想、行、识受阴，是名有身。云何有身集？当来有爱、贪、喜俱，彼彼染著，是名有身集。云何有身灭？当来有爱、贪、喜俱，彼彼乐著无餘断、 *苦尽、离欲、灭，是名有身灭。
「云何有身灭道跡？谓八圣道──正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是名有身灭道跡。是名当说有身、有身集、有身灭、有身灭道跡。」
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
餘如是说，差别者：「当知有身，当知断有身集，当知证有身灭，当知修断有身道跡。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
如当说有及当知，亦如是说。又復差别者：「比丘知有身，断有身集，证有身灭，修断有身道，是名比丘断爱欲缚诸结等法，修无间等，究竟苦边。」
又復差别者：「是名比丘究竟边际，究竟离垢，究竟梵行，纯净上士。」
又復差别者：「是名比丘阿罗汉尽诸有漏，所作已作，已捨重担，逮得己利，尽诸有结，正智心解脱。」
又復差别者：「是名比丘断关、度壍，超越境界，脱诸防逻，建圣法幢。」
又復差别者：「云何断关？谓断五下分结。云何度壍？谓度无明深壍。云何超越境界？谓究竟无始生死。云何脱诸防逻？谓有爱尽。云何建圣法幢？谓我慢尽。」
又復差别者：「是名比丘断五枝(67)，成六 *枝，守护一，依四种，弃捨诸諦，离诸求，净诸觉，身行息，心善解脱，慧善解脱，纯一立梵行，无上士。」
其道有三种，实觉亦三种，
有身四种说，罗汉有六种。
(066)本经说明有身、有身集、有身灭、有身灭道跡，若有身灭则得证阿罗汉。相应部(S. 22. 105. Sakkāyo 有身)
*(067)「枝」，元、明二本均作「支」。
六三（七二）(68)
如是我闻：
一时，佛住舍衞国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「当说所知法(69)、智(70)及智者(71)。諦听！善思！当為汝说。云何所知法？谓五受阴。何等為五？色受阴，受、想、行、识受阴，是名所知法。
「云何為智？调伏贪欲、断贪欲、越贪欲，是名為智。
「云何智者？阿罗汉是。阿罗汉者，非有他世死、非无他世死、非有无他世死、非非有无他世死，广说无量，诸数永灭。是名说所知法、智及智者。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
(068)本经说明五阴是「所知法」，调伏贪欲、断贪欲、越贪欲，是名為「智」，阿罗汉是「智者」。相应部(S. 22. 23. Pariññā 遍智，22. 106. Pariññeyya 所遍知)
(069)所知法(pariññeyye dhamme)(巴)，於应所遍知法。意指五受阴处於应所遍知。亦即指应遍知五受阴。
(070)智(pariññā)(巴)，意為「遍智、完全智」。
(071)智者：即有「遍智、完全智」的人。
六四（七三）(72)
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「我今当说重担(73)、取担(74)、捨担(75)、担者(76)。諦听！善思！当為汝说。云何重担？谓五受阴。何等為五？色受阴，受、想、行、识受阴。
「云何取担？当来有爱、贪、喜俱，彼彼乐著。
「云何捨担？若当来有爱、贪、喜俱，彼彼乐著永断无餘已、灭已， *苦尽、离欲、灭没。
「云何担者？谓士夫是。士夫者，如是名，如是生，如是姓族，如是食，如是受苦乐，如是长寿，如是久住。如是寿命齐限，是名為重担、取担、捨担、担者。」
尔时，世尊而说偈言：
「已捨於重担，不復应更取，
重任為大苦，捨任為大乐；
当断一切爱，则尽一切行，
晓了有餘境，不復转还有。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
(072)本经说明重担及取担、捨担、担者。相应部(S. 22. 22. Bhāra 重担)、增一阿含二十五品第四经─大正〔No. 125(25.4)〕。
(073)重担(bhāra)(巴)。
(074)取担(bhārādāna)(巴)。
(075)捨担(bhāranikkhepana)(巴)。
(076)担者(bhārahāra)(巴)。
六五（七四）(77)
如是我闻：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「有五受阴。何等為五？色受阴，受、想、行、识受阴。愚痴无闻凡夫不如实知色、色集、色灭、色味、色患(78)、色离。不(79)如实知故，於色所乐、讚叹、繫著住，色缚所缚，内缚所缚，不知根本，不知边际，不知出离，是名愚痴无闻凡夫。以缚生，以缚死，以缚从此世至他世；於彼亦復以缚生，以缚死，是名愚痴无闻凡夫。随魔(80)自在，入魔网中，随魔所化，魔缚所缚，為魔所牵；受、想、行、识亦復如是。
「多闻圣弟子如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离。如实知故，不贪喜色，不讚叹，不繫著住，非色缚所缚，非内缚所缚，知根本，知津济，知出离，是名多闻圣弟子。不随缚生，不随缚死，不随缚从此世至他世，不随魔自在，不入魔手，不随魔所作，非魔所缚，解脱魔缚，离魔所牵；受、想、行、识亦復如是。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
(077)本经说明愚痴无闻凡夫不如实知五阴故被繫著，多闻圣弟子如实知故得解脱。参阅相应部(S. 22. 117. Bandhana 缚，22. 65. Abhinandamāna 欢喜)
(078)「患」，宋、元、明三本均作「尽」。
(079)「不」，宋、元、明三本均作「有」。
(080)魔(māra)(巴)，又云魔罗，意译為杀者，谓能夺人功德之财，杀人智慧之命。
六六（七五）(81)
如是我闻：
一时，佛住舍衞国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「有五受阴。何等為五？谓色受阴，比丘於色厌、离欲、灭、不起、解脱，是名如来、应、等正觉；如是受、想、行、识，厌、离欲、灭、不起、解脱，是名如来、应、等正觉。比丘亦於色厌、离欲、灭，名阿罗汉慧解脱；如是受、想、行、识，厌、离欲、灭，名阿罗汉慧解脱。比丘！如来、应、等正觉，阿罗汉慧解脱有何差别？」
比丘白佛：「如来為法根、為法眼、為法依，唯愿世尊為诸比丘广说此义，诸比丘闻已，当受奉行！」
佛告比丘：「諦听！善思！当為汝说。如来、应、等正觉未曾闻法，能自觉法，通达无上菩提，於未来世开觉声闻而為说法，谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉、八道。比丘！是名如来、应、等正觉未得而得，未利而利，知道、分别道、说道、通道，復能(82)成就诸声闻教授教诫；如是说正顺，欣乐善法，是名如来、罗汉差别。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
(081)本经说明「如来」与「阿罗汉」之不同。相应部(S. 22. 58. Sambuddha 等觉者)
(082)「復能」，宋、元、明三本均作「能復」。
六七（七六）(83)
如是我闻：
一时，佛住舍衞国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「有五受阴。何等為五？色受阴，受、想、行、识受阴。汝等比丘当观察於色，观察色已，见有我、异我、相在不？」
诸比丘白佛言：「不也，世尊！」
佛告比丘：「善哉！善哉！色无我，无我者则无常，无常者则是苦。若苦者，彼一切非我、不异我、不相在，当作是观。受、想、行、识亦復如是。多闻圣弟子於此五受阴观察非我、非我所。如是观察已，於世间都无所取；无所取者，则无所著；无所著者，自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
(083)本经说明五阴是无常、苦、无我。参阅相应部(S. 22. 118-119. Parimucchita 解脱)
六八（七七）(84)
如是我闻：
一时，佛住舍衞国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「当断色欲贪，欲贪断已，则色断；色断已，得断知；得断知已，则根本断。如截多罗树头(85)，未来不復更生。如是受、想、行、识欲贪断……乃至未来世不復更生。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
(084)本经说明应於色等五阴断贪欲。相应部(S. 22. 25. Chandarāga 欲贪)
(085)截多罗树头(tāla-vatthu-kata)(巴)，失去基本〔根〕的多罗树。多罗树 (tāla)，棕櫚科，树身有七八十丈高，果熟呈红色，可食。此树东印度最多。
六九（七八）(86)
如是我闻：
一时，佛住舍衞国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「若色起、住、出，则苦於此起，病於此住，老、死於此出；受、想、行、识亦如是说。比丘！若色灭、息、没，苦於此灭，病於此息，老、死於此没；受、想、行、识亦復如是。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
(086)本经说明五阴起、住、出，则苦起、病住、老死出；五阴灭、息、没，则苦灭、病息、老死没。相应部(S. 22. 30. Uppādaj 生)
七○（七九）(87)
如是我闻：
一时，佛住舍衞国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「过去、未来色尚无常，况復现在色！多闻圣弟子如是观察已，不顾过去色，不欣未来色，於现在色厌、离欲、灭尽向；受、想、行、识亦復如是。
「比丘！若无过去色者，多闻圣弟子无不顾过去色；以(88)有过去色故，多闻圣弟子不顾过去色。若无未来色者，多闻圣弟子无不欣未来色；以有未来色故，多闻圣弟子不欣未来色。若无现在色者，多闻圣弟子不於现在色生厌、离欲、灭尽向；以有(89)现在色故，多闻圣弟子於现在色生厌、离欲、灭尽向。受、想、行、识亦如是说。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
如无常，苦、空、非我三经，亦如是说。
(087)本经说明多闻圣弟子於三世五阴不顾、不欣、厌、离欲、灭尽向。相应部(S.22. 9-11. Atītānāgatapaccuppanna 过去、未来、现在)
(088)「以」，宋本作「已」。
(089)「有」，丽本作「欲」，今依据元、明二本改作「有」。
七一（八○）(90)
如是我闻：
一时，佛住舍衞国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「当说圣法印及见清净。諦听！善思！若有比丘作是说：我於空三昧未有所得，而起无相、无所有、离慢知见者，莫作是说。所以者何？若於空未得者而言我得无相、无所有、离慢知见者，无有是处！若有比丘作是说：我得空，能起无相、无所有、离慢知见者，此则善说。所以者何？若得空已，能起无相、无所有、离慢知见者(91)，斯有是处！云何為圣弟子及见清净？」
比丘白佛：「佛為法根、法眼、法依，唯愿為说！诸比丘闻说法已，如说奉行。」
佛告比丘：「若比丘於空闲处树下坐，善观色无常、磨灭、离欲之法；如是观察受、想、行、识，无常、磨灭、离欲之法。观察彼阴无常、磨灭、不坚固、变易法，心乐、清净、解脱，是名為空；如是观者，亦不能离慢、知见清净。
「復有正思惟三昧，观色相断，声、香、味、触、法相断，是名无相(92)；如是观者，犹未离慢、知见清净。
「復有正思惟三昧，观察贪相断，瞋恚、痴相断，是名无所有；如是观者，犹未离慢、知见清净。
「復有正思惟三昧，观察我、我(93)所从何而生？
「復有正思惟三昧(94)，观察我、我所，从若见、若闻、若嗅、若尝、若触、若识而生。
「復作是观察：若因、若缘而生识者，彼识因、缘，為常、為无常？
「復作是思惟：若因、若缘而生识者，彼因、彼缘皆悉无常。復次，彼因、彼缘皆悉无常，彼所生识云何有常？
「无常者，是有為行，从缘起，是患法、灭法、离欲法、断知法，是名圣法印、知见清净；是名比丘当说圣法印、知见清净，如是广说。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
(090)本经说明观五阴之无常而得心乐、清净、解脱，是名為空；若於五阴起无相、无所有、无我、无常之知见，是名圣法印、知见清净。竺法护译佛说圣法印经、施护译佛说法印经[/color]。
(091)「者」，宋、元、明三本均作「断」。
(092)「相」，宋本作「想」。
(093)丽本只一「我」字，今依据宋、元、明三本改作「我、我」。
(094)「正思惟三昧」，宋、元、明三本均作「思惟」。
七二（八一）(95)
如是我闻：
一时，佛住毘耶离(96)獼猴池侧重阁讲堂。
尔时，有离车(97)名摩訶男(98)，日日游行，往诣佛所。时，彼离车作是念：若我早诣世尊所者，世尊及我知识比丘皆悉禪思；我今当诣七菴罗树阿耆毘外道所。卽往诣彼富兰那迦叶(99)住处。
时，富兰那迦叶──外道眾主，与五百外道前后围遶，高声嬉戏，论说俗事。时，富兰那迦叶遥见离车摩訶男来，告其眷属，令寂静住：「汝等默然！是离车摩訶男是沙门瞿曇弟子，此是沙门瞿曇白衣弟子，毘耶离中最為上首，常乐静寂(100)，讚叹寂静，彼所之诣寂静之眾，是故汝等应当寂静。」
时，摩訶男诣彼眾富兰那所，与富兰那共相问讯，相慰劳已，却坐一面。时，摩訶男语富兰那言：「我闻富兰那為诸弟子说法：无因、无缘眾生有垢，无因、无缘眾生清净。世有此论，汝為审有此，為是外人相毁之言？世人所撰，為是法、為非法，颇有世人共论、难问、嫌责以不？」
富兰那迦叶言：「实有此论，非世妄传。我立此论，是如法论；我说此法，皆是顺法，无有世人来共难问而呵责者。所以者何？摩訶男！我如是见、如是说：无因、无缘眾生有垢，无因、无缘眾生清净。」
时，摩訶男闻富兰那所说，心不喜乐，呵骂已，从座(101)起去，向世尊所，头面礼足，却坐一面，以向与富兰那所论事，向佛广说。
佛告离车摩訶男：「彼富兰那為出意语(102)，不足记也。如是，富兰那愚痴，不辨(103)、不善、非因而作是说：『无因、无缘眾生有垢，无因、无缘眾生清净。』所以者何？有因、有缘眾生有垢，有因、有缘眾生清净。
「摩訶男！何因、何缘眾生有垢，何因、何缘眾生清净？摩訶男！若色一向是苦(104)、非乐、非随乐、非乐长养、离乐者，眾生不应因此而生乐著。摩訶男！以色非一向是苦、非乐，随乐、乐所长养、不离乐，是故眾生於色染著；染著故繫，繫故有恼。摩訶男！若受、想、行、识， *一向是苦、非乐、非随乐、非乐长养、离乐者，眾生不应因此而生乐著。摩訶男！以识非一向是苦、非乐，随乐、乐所长养、不离乐，是故眾生於识染著；染著故繫，繫故生恼。摩訶男！是名有因、有缘眾生有垢。
「摩訶男！何因、何缘眾生清净？摩訶男！若色一向是乐、非苦、非随苦、非忧苦长养、离苦者，眾生不应因色而生厌离。摩訶男！以色非一向乐、是苦、随苦、忧苦长养、不离苦，是故眾生厌离於色；厌故不乐，不乐故解脱。摩訶男！若受、想、行、识，一向是乐、非苦、非随苦、非忧苦长养、离苦者，眾生不应因识而生厌离。摩訶男！以受、想、行、识，非一向乐、是苦、随苦、忧苦长养、不离苦，是故眾生厌离於识；厌故不乐，不乐故解脱。摩訶男！是名有因、有缘眾生清净。」
时，摩訶男闻佛所说，欢喜随喜，礼佛而退。
知法及重担，往诣‧观‧欲贪，
生及与略说，法印‧富兰那。
(095)本经乃佛陀為破富兰那外道的「无因无缘说」而说者。相应部(S. 22. 60. Mahāli 摩訶利)
(096)毘耶离(Vesālī)(巴)，地名，在中印度。
(097)离车(Licchavi)(巴)，住在中印度毘舍离城的种族名，為跋祇(Vajji)(巴)，族之一部。
(098)摩訶男(Mahānāma)(巴)，人名。或称释摩訶男，出身於中印度迦毘罗卫城之释迦种。
(099)富兰那迦叶(Pūrana Kassapa)(巴)，六师外道之一。
(100)「静寂」，宋、元、明三本均作「寂静」。
(101)「座」，丽本作「坐」，今依据宋、元、明三本改作「座」。
(102)「出意语」(adhivutti pada)(巴)，外道之「六十二见」与真实不相应，以及「十四无记」，佛皆谓之「出意语」。
(103)「辨」，宋、元、明三本作「辩」。
*(104)「一向是苦」，丽本作「非一向是苦」，巴利本作 Rūpañca hidam Mahāli ekantadukkhaj abhavissa dukkhānupatitam dukkhāvakkantaj anavakkantam sukhena, nāyidaj sattā rūpasmij sārajjeyyuj(摩訶利！此是真的，色一向是苦、苦相随、苦所包围(侵袭)、非由乐所包围，〔因〕此，有情不应贪著於色)。今依据巴利本及本经下文删去「非」字。
七三（八二）(105)
如是我闻：
一时，佛住支提竹园精舍。
尔时，世尊告诸比丘：「多闻圣弟子於何所而见无常、苦？」
诸比丘白佛言：「世尊為法根、法眼、法依，唯愿為说！诸比丘闻已，当如说奉行。」
佛告比丘：「諦听！善思！当為汝说。多闻圣弟子於色见无常、苦；於受、想、行、识，见无常、苦。比丘！色為是常、无常耶？」
比丘白佛：「无常，世尊！」
「比丘！无常者是苦耶？」
比丘白佛：「是苦，世尊！」
「比丘！若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子寧於中见我、异我、相在不？」
比丘白佛：「不也，世尊！」
「受、想、行、识亦復如是。是故，比丘！所有诸色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切皆非我、非异我、不相在；受、想、行、识亦復如是。多闻圣弟子如是观察，厌於色，厌受、想、行、识。厌故不乐，不乐故解脱，解脱故：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
(105)本经说明多闻圣弟子见五阴无常、苦、无我而得解脱。七四
（八三）(106)
如是我闻：
一时，佛住毘耶离獼猴池侧重阁讲堂。
尔时，世尊告诸比丘：「多闻圣弟子於何所见非我、不异我、不相在，如是平等正观，如实知见？」
比丘白佛：「世尊為法根、法眼、法依，唯愿為说！诸比丘闻已，如说奉行。」
佛告比丘：「諦听！善思！当為汝说。多闻圣弟子於色见非我、不异我(107)、
不相在，是名如实正观。受、想、行、识亦復如是。」
佛告诸比丘：「色為是常、為无常耶？」
比丘白佛：「无常，世尊！」
又(108)告比丘：「若无常者，是苦不？」
比丘白佛：「是苦，世尊！」
「比丘！若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子於中寧见有我、异我、相在不？」
比丘白佛：「不也，世尊！」
「受、想、行、识亦復如是。是故，比丘！所有诸色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切皆非我、不异我、不相在，是名如实正观。受、想、行、识亦復如是。多闻圣弟子如是观察，於色得解脱，於受、想、行、识得解脱。我说彼解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦，纯大苦聚。」
佛说此经时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
(106)本经说明多闻圣弟子於五阴见非我、不异我、不相在，故得解脱。
(107)宋、元、明三本均无「我」字。
(108)「又」，宋、元、明三本均作「復」。
七五（八四）(109)
如是我闻：
一时，佛住舍衞国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「色是无常，无常则苦，苦则非我。非我者，彼一切非我、不异我、不相在，如实知，是名正观。受、想、行、识亦復如是。多闻圣弟子於此五受阴非我、非我所观察。如是观察，於诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
(109)本经经意同第七十三经。相应部(S. 22. 45. Aniccatā 无常)
七六（八五）(110)
如是我闻：
一时，佛住舍衞国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「比丘！於何所不见我、异我、相在？」
比丘白佛：「世尊為法根、法眼、法依，唯愿為说！诸比丘闻已，如说奉行。」
佛告比丘：「諦听！善思！当為汝说。於色不见有我、异我、相在不？於受、想、行、识亦復如是。比丘！色為是常、无常耶？」
比丘白佛：「无常，世尊！」
佛言：「比丘！若无常者，是苦不？」
比丘白佛：「是苦，世尊！」
「比丘！若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子寧於中见我、异我、相在不？」
比丘白佛：「不也，世尊！」
「受、想、行、识亦復如是。是故，比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在。受、想、行、识亦復如是。比丘！多闻圣弟子观察五受阴非我、非我所。如是观察者，於诸世间都无所取，无所取者无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
(110)本经经意同第七十五经。相应部(S. 22. 46. Aniccatā 无常)
七七（八六）(111)
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「若无常色有常者，彼色不应有病、有苦，亦不应於色有所求，欲令如是，不令如是；以色无常故，於色有病、有苦生，亦得不(112)欲令如是，不令如是。受、想、行、识亦復如是。比丘！於意云何？色為常、為无常耶？」
比丘白佛：「无常，世尊！」
「比丘！无常為是苦不？」
比丘白佛：「是苦，世尊！」
「比丘！若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子於中寧见是我、异我、相在不？」
比丘白佛：「不也，世尊！」
「受、想、行、识亦復如是。是故，比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非我所如实知。受、想、行、识亦復如是。多闻圣弟子正观於色，正观已，於色生厌、离欲、不乐、解脱，受、想、行、识，生厌、离欲、不乐、解脱：我生已尽，梵行已立，所作已
作，自知不受后有。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
(111)本经说明色是无常、苦、无我。
(112)「不」字对照前后文及第七十八经，若改為「於色」，语气及文义更為通顺。
七八（八七）(113)
如是我闻：
一时，佛住舍衞国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「色是苦。若色非(114)是苦者，不应於色有病、有苦生，亦不欲令如是，亦不令不如是。以色是苦，以色是苦故，於色病生，亦得(115)於色欲令如是，不令如是。受、想、行、识亦復如是。比丘！色為常、无常耶？」
比丘白佛：「无常，世尊！」
「比丘！无常者是苦不？」
比丘白佛：「是苦，世尊！」
「比丘！若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子寧於中见我、异我、相在不？」
比丘白佛：「不也，世尊！」
「受、想、行、识亦復如是。是故，比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我，不相在，如实观察。受、想、行、识亦復如是。多闻圣弟子於色得解脱，於受、想、行、识得解脱；我说彼解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦(116)，纯大苦聚。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说(117)，欢喜奉行！
(113)本经经意同第七十七经。
(114)宋、元、明三本均无「非」字。
(115)「得」，明本作「行」。
(116)「恼苦」，宋、元、明三本均作「苦恼」。
(117)「说」，宋、元、明三本均作「说已」。
杂阿含经卷第三 |
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发表于 2007-8-2 13:06
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