南传律藏---经分别-波罗夷二---三

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三 「任何」者，无论何者——由生、由名、由姓、由戒、由精舍、由行域之任何人或上腊、或下腊、或中腊，此即称为「任何」。

「比丘」者，是乞求之比丘、从事于乞食之比丘、着割截衣之比丘、沙弥比丘⒀、自称比丘、善来比丘、由三归依受具之比丘、贤善比丘、真实比丘、有学比丘、无学比丘、由和合僧依白四羯磨无过、应理（如法）受具戒之比丘。此中由和合僧依四羯磨无过、应理受具戒之比丘，即此处所谓「比丘」之意。

「村落」者，有一屋之村落、二屋之村落、三屋之村落、四屋之村落、有人之村落、有屋无人之村落、有围篱之村落、无围篱之村落、又有随牛而住之村落、亦有商队住四个月以上之村落。

「村落近郊」者，于有篱之村，人立于村门中，掷土块所及之处；于无篱村，人立于家轩中，掷石块所及之处。

「阿兰若」者，除村落及村落近郊外，名「阿兰若」。

「以盗心」者，盗心，夺取心也。

「不与」者，凡是非施与物、非舍弃物、非永远放弃物、被守护之物、自己所有物、他人持有物，此皆名为「不与」。

「取」者，夺、取去、盗、乱威仪、离本处、希冀指定物⑤。

「如是」者，一巴陀或值一巴陀之物，或一巴陀以上之物也。

「王」者，地主、国王、郡主、村主、法官、大臣等，凡断罪之司，此等名为「王」。

「盗人」者，以盗心取五摩沙迦或值五摩沙迦以上之不与物，此名为「盗人」。

「汝是盗人、汝是愚者、汝是痴者、汝是盗贼」者，此乃呵责之语也。

「或杀」者，或以手、或以足、或以鞭、或以棒、或以半杖、或由拷问而杀也。

「或缚」者，或以绳缚、或以锁缚、或以枷缚、或以家缚、或以城缚、或以村缚、或以街缚、或令人监视也。

「或逐」者，言或从村、或从街、或从城、或从郡、或从国而逐之也。

「如是」者，一巴陀或值一巴陀之物，或一巴陀以上之物而言。

「盗取」者，夺、取去、盗、乱威仪、离本处、希冀指定物。

「亦是」者，以包括前面所述而言。

「波罗夷」者，恰如由枝节落下之枯叶不能〔再〕绿，如是，比丘于一巴陀或值一巴陀之物，或一巴陀以上不与之物，以盗心取之，即非沙门、非释子，是故言「波罗夷」。

「不共住」者，共住是同一羯磨、同一说戒而共同修学者，名为共住。不与彼共同，是故言「不共住」。

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三 「任何」者，无论何者亦……乃至……。

「比库」者，……乃至……即此处所谓「比库」之意。

「村落」者，有一屋之村落、二屋之村落、三屋之村落、四屋之村落、有人之村落、有屋无人之村落、有围篱之村落、无围篱之村落、又有随牛而住之村落、亦有商队住四个月以上之村落。

「村落近郊」者，于有篱之村，人立于村门中，掷土块所及之处；于无篱村，人立于家轩中，掷石块所及之处。

「林野」者，除村落及村落近郊外，名「林野」。

「以盗心」者，盗心，夺取心也。

「不与」者，凡是非施与物、非舍弃物、非永远放弃物、被守护之物、自己所有物、他人持有物，此皆名为「不与」。

「取」者，夺、取去、盗、乱威仪、离本处、希冀指定物⑤。

「如是」者，一巴陀或值一巴陀之物，或一巴陀以上之物也。

「王」者，地主、国王、郡主、村主、法官、大臣等，凡断罪之司，此等名为「王」。

「盗人」者，以盗心取五摩沙迦或值五摩沙迦以上之不与物，此名为「盗人」。

「汝是盗人、汝是愚者、汝是痴者、汝是盗贼」者，此乃呵责之语也。

「或杀」者，或以手、或以足、或以鞭、或以棒、或以半杖、或由拷问而杀也。

「或缚」者，或以绳缚、或以锁缚、或以枷缚、或以家缚、或以城缚、或以村缚、或以街缚、或令人监视也。

「或逐」者，言或从村、或从街、或从城、或从郡、或从国而逐之也。

「如是」者，一巴陀或值一巴陀之物，或一巴陀以上之物而言。

「盗取」者，夺、取去、盗、乱威仪、离本处、希冀指定物。

「亦是」者，以包括前面所述而言。

「巴拉基嘎（他胜）」者，恰如由枝节落下之枯叶不能〔再〕绿，如是，比库于一巴陀或值一巴陀之物，或一巴陀以上不与之物，以盗心取之，即非沙门、非释子，是故言「巴拉基嘎（他胜）」。

「不共住」者，共住是同一甘马（业、行为）、同一说戒而共同修学者，名为共住。不与彼共同，是故言「不共住」。

⑤以上之原文adiyeyya，hareyya，avahareyya，iriygpathamvikopeyya，thanacgveyya，gamketamvItingmeyya，于《善见律》译为夺、将、举、断步、离本处、相要。夺是夺园林，将是取他人之搬运物，举是不还他人寄托之物，断步是取他人之物而离去，离本处是盗取地上物移离其处所，相要是准备于某时某处取此物、又谓于税关脱税。

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比丘义如上。村者有四种。一者周匝垣墙。二者栅篱。三者篱墙不周。四者四周屋。闲静处者。村外空静地是谓闲静处。不与者他不舍。盗者盗心取也。随不与取者若五钱若直五钱。王者得自在不属人。大臣者种种大臣辅佐王。波罗夷不共住者如上说。

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若城堑若篱栅周回围绕三由旬乃至一屋。是名聚落。聚落外除聚落所行处。是名空地。聚落外尽一箭道。有惭愧人所便利处。是名聚落所行处。物属他。他所护。不与而取。是名盗心。又以谄心曲心嗔恚心恐怖心取他物。亦名盗心。若自取若使人取物离本处。是名不与取。国主聚落主灌顶王转轮王名为王。典领国事者名为大臣。捉其手发名为捉。杻械枷锁名为缚。以刀杖等断其命名为杀。驱出一住处乃至一国名为摈。离善法无记法堕不善处名为贼。无所识名为小。入黑闇名为痴。是中犯者。地中物地上物虚空物聚落聚落物坫坫物田田物园园物屋屋物乘乘物担担物船船物池池物寄还遮路伺路示处导道教取共取不输税。

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不与取者。他人不与是物。若男若女若黄门若二根人不与盗取。是名不与取。王者刹利种身受王职吉水灌顶。是名为王。亦名国主。亦名灌顶。若婆罗门居士若女人身受王职。亦名为王国主灌顶。杀者名为夺命。系者。若着杻械枷锁在狱。皆名为系。摈者。驱出国界。输金者。输金等物赎罪。贼者有二种。若劫若盗。汝小儿者。未知法故。痴者。无所知故。波罗夷者名堕不如。是罪极恶深重。作是罪者。不名比丘。非沙门非释子。失比丘法不共住者。不共作比丘法。所谓白羯磨白二羯磨白四羯磨说戒自恣。不得入十四人数。是名波罗夷不共住。

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离接受金银学处
(Jàtaråpa-rajata-pañiggahaõà veramaõã)

金，巴利语jàtaråpa，为黄金。
银，巴利语rajata，为货币、铜钱、木钱、胶钱等。凡通用的货币也属于金银。
总之，金钱是指任何可以用来交换商品的等价物，包括金、银、钱币、支票、信用卡等。
接受，巴利语pañiggahaõa。若以任何的方式接受(sàdiyana)它，称为接受。

有三种接受的方式：
1. 自己拿取(sayaü gaõhàti) ——当有人供养金钱时，他亲自接受；或在任何地方发现不属于任何人的金钱时，他自己拾取。
2. 指使他人拿取(a¤¤aü gàhàpeti) ——当有人供养金钱或发现金钱时，他指使别人为自己拿取金钱或代为保管。
3. 同意放在近处(upanikkhittaü và sàdiyeyya) ——允许他人将金钱放在自己身旁或某处。

如果施主(dàyaka)手中拿着金钱（或红包等）说:“尊者，我想供养您。”此时，沙马内拉不能接受并且应该说:“我们不可接受金钱。”或“这是不许可的。”等拒绝金钱之语，否则就成了默许；假如沙马内拉指示施主把钱交给某人或放在某处，也属于接受金钱。
如果施主通过言语或动作来传达供养金钱的讯息，例如将钱摆在沙马内拉前面说:“这是供养您的。”或者把钱放在某处，然后说:“在某某地方的那笔钱是给您的。”而他并没有通过身体行为或言语加以拒绝，并且在内心接受它，这也属于允许接受金钱。
以此三种方式的任何一种接受金银，称为“接受”。
对于出家人来说，没有任何的理由能使接受金钱成为许可！(So na yena kenaci pariyàyena vaññatã'ti)

正如世尊在《律藏·大品·药篇》中说：
“诸比库，若人们有信心、净信，他们将金钱放在净人的手中:‘请以此给与尊师所许可的[物品]。’诸比库，我允许你们接受由此[所得的]许可的[物品]。
然而，诸比库，我不说[你们]能以任何方式接受、寻求金银。”(Mv.299; 1.245)

因此，若施主拿着钱但并没有指明说要供养给沙马内拉，而只是问:“尊者，您有净人吗？”或“请问您的净人是谁？”他则可指出谁是净人。
另外，如果施主说:“我要供养您必需品/资具，价值若干元，请问您的净人是谁？”如此，沙马内拉也可告诉他净人是谁。

沙马内拉除了不得接受金钱之外，也不得从事各种金钱交易和各种买卖。当沙马内拉需要某物品（例如钵）时，他可向在家净人说:“我需要一个钵。”而不应说:“帮我买一个钵。”假如有某物品是沙马内拉亲自用钱所买的，则包括比库在内的所有出家众皆不能接受和使用。这一点跟比库学处相同。(Pr.588, 594, 597; 3.239, 241-2)

具足三个条件即构成违犯此学处：
1. 金银；
2. 为了自己；
3. 以三种方式中的任何一种接受。

以下情况不构成违犯：
1. 在寺院或居所内捡到他人遗失的金钱，在算了多少价值后，存着归还主人的心而暂时保管者。
2. 疯狂者。
3. 心乱者。