道可道，非常道

虚存在

修道的方法不是永远不变的．从有为法，到无为法．＂有为法＂是有可说之法＂，无为法＂是没有可说之法．言之便错，即＂无学＂阶段．有学为道可道，无学即非常道，以道为名，名曰修道．至无学阶段，无为阶段．还有什么名堂可言说的呢？有名是无名之母，无名又是有名之始，此为有无相生，相替，相递．世间的一切道理都是这样，今天的道理，明天就不是道理．有名的事物也是一样，今天叫这个名堂，明又改了，换了一个名堂．一切事物都是这样规律，今天是新事物，明天是旧事物，后天这个事物就不存在了．从无到有，从有到无．道不能永远是道，是人给命的名，并不是自然就有的．然而，一切名堂，都将会消灭，不复存在(一切有为法如梦幻泡影: 梦幻泡影是能看得见形象的，然而，梦幻泡影有破灭之时。破灭之后，就什么都没有了。佛法或者其他所有的功法在入手时是有形象的，当修到无学之时，这些有为法就应该扔掉了，不需要了，没有用了。就达到无法境界。这是对法的比喻。所以释迦牟尼临灭度时说：“我没有说过法，谁说我说过法，那是谤佛”。释迦牟尼传道49年，说法300余会，说自己没说出一个字的法，是说佛法不留痕迹。梦幻泡影破灭之时，不留痕迹。有绝大多数人把这句话错误地理解为“一切有为法。”都是不对的，都是外道，请问：没有入手法，怎么进入“甚深行处”。有为法尽管存在时间短，也不能没有。有是正常的，舍掉也是正常的，已经到达般若彼岸了，还要船干什么？没用了，就像早晨的露水或闪电一样的速度，轻快就消失了。有为法有所执，就是法尘，尘相应舍弃，有为法就没有了，又恢复本有的清静，无牵无挂，不执一切相：如我相，佛菩萨相，师父相等等。在虚空中，法尘也是暂时，法尘一消失，虚实空又清净。佛祖形容法尘像梦幻泡影，如露如电，又形象又真切。“应作如是观”就是佛法。)．

人能给予命名，人也能给予除名．人是为了辨别事物的存在而命的名，没有人的命名，自然中有什么名堂而言呢？大自然中，有很多事物没有名堂，不知如何叫法．当人给他起了名，就以这个名作为记号，人们就可以记录辨认，当这项事物消亡后，这个名堂也随之消失了．所以，修道这个名堂，是在修道时才有．成道后，就没有修道这个名词了．修道入手时是可以叫做修道的，但是，成道后这个名词就应该改掉了．因此说，这个名词不是常久的名词，不能再叫做修道了．＂道＂这个名词，是勉强命的名词．不叫＂道＂，叫其它什么都可以的．修行的行家都知道这个＂道＂字的真实意义．有人把它叫＂如来＂，＂自性＂，＂性光＂，＂这个＂，＂如意宝珠＂，＂虚空＂，＂丹珠＂，＂性＂等等．这个＂道＂是自然存在的．不受任何束缚，自由自在的．观世音管它叫＂自在菩萨＂．由于人们把它丢失的太久远了，因此都不记得了，说是丢了，其实没有丢，可是人们还没有找回来，绝大多数人，不知丢了自己的珍宝，是在因为忘了自己丢的珍宝，所以，以为自己没有丢失过什么珠宝．因为没有丢失过什么珠宝，为什么还要去找什么珠宝呢？所以，也就想不到去找回自己的珍宝．要想找回自己的珍宝，就应该采取一些寻找的办法，也就是修道，当自己的珍宝寻找回来后，这些办法就没有用了．就不能叫做修道了．老子说的＂道可道，非常道，名可名，非常名．＂是多么的精辟．


[ 本帖最后由 虚存在 于 2006-10-30 13:38 编辑 ]

commandent

小人肤浅
上文读来 感觉很有 实象 之意
不知是大德法身无数呢
还是论坛深不可测