邪师萧平实独创魔法名词“入胎识”(之二十一)
——撕下“神我外道”画皮之萧邪讹传“真我”
“此形不自造。亦非他所作。因缘会而生。缘散即磨灭。”——《杂阿含经》
拣魔辨异X40:
★邪师萧平实:“(杂阿含大空法经)开示了正理:生属谁?行属谁?识阴属谁?名色属谁?也就是追寻五阴属谁的意思,这个‘谁’就是‘非我、不异我、不相在’的真我”。(《阿含概论》P255)
第一,四阿含中根本没有不坏“真我”入胎识。
★邪师萧平实:“真我当然是本住法,因为不是被名色所生的,反而是名色尚不存在时就已经存在,而且是出生名色的识,名为入胎识”(《阿含概论》P117)
★邪师萧平实:“四阿含处处说到的真我。”(《阿含正义》P843)
在四阿含中,就像根本没有入胎识、住胎识、本识、本际识、阿赖耶识、第八识等魔法名词一样,也根本没有不坏“真我”入胎识,这一系列名词都是“神我外道”的妄想法,撒谎成性的邪师萧平实,又一次打着《阿含经》的旗号栽赃佛陀!
第二,“真我”本晚世流变之说,于其萧邪亦颠倒说。
原始真大乘法中,反复说诸法无我、五蕴无我,这是三法印之一!比如:“色是无我、受……想……行……识是无我,一切行无常,一切法无我。”(《相应部阿含经》)
萧邪等“神我外道”辈,不仅公然否定五蕴无我,妄想五蕴是由不坏“我”所生,更荒唐无稽之处在于,对于晚世流变之无内无外、无大无小、无能无所、无形无相、无来无去之“真我”说亦复颠倒:竟妄想众生身内皆各自拥有一个独立的有内有外、有大小有多少、有能有所、有形有相、有来有去之“我”……参见《撕下“神我外道”画皮之萧邪讹传“法身”》之“第四,萧邪讹传众生身内各自拥有独立法身。”此不赘述。
第三,萧邪自打嘴巴:真我=非我。
萧邪竟愚痴地自打嘴巴说子虚不坏“真我”——“非我、不异我、不相在”,真我=非我!
佛陀反复说五阴等生灭法“非我、不异我、不相在”:五阴无我故,五阴本身不是我——非我;五阴无我故,五阴不是由“我”所主宰、所出生——非我所,五阴无我故,五阴中无“我”、五阴不在“我”中——不相在。其中,异我=我所,参见《撕下“神我外道”画皮之萧邪错解“异我”》。
萧邪妄言十二因缘、五阴等诸法皆属于“我”——异我、我所,严重背离佛说!
第四,愚痴凡夫方有此疑:生属谁?谁活?
本来无我,又哪来的“生属谁”呢?
骨子里都是“我见”的愚痴凡夫,若听到诸法无我,马上就会生起:谁在活?即生属谁?等等邪见。
在萧邪提到的《杂阿含大空法经》中,对于“彼谁老死。老死属谁”的问题,佛陀明确说,只有堕于二边的凡夫才会回答“老死属我”,而这种邪见是“梵行者所无有。于此二边。心所不随。”
对于“彼谁老死。老死属谁”的问题,正见为:一切诸法因缘所生而无我。“如实不颠倒正见。谓缘生老死。如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行。缘无明故有行。”(《杂阿含大空法经》)
同样,对于“行属谁”的问题,邪见凡夫同样堕于我、我所:“彼则答言。行则是我。行是我所。”于此邪见亦“梵行者亦无有。离此二边。”
《杂阿含大空法经》对应的南传《相应部12相应35经》中,对于“生属谁”等问题,佛陀说“如是之所问乃不相应”、“此非梵行住”,本来无我,又哪来的“生属谁”呢?
萧邪师徒亦常常自作聪明地质疑:若无我,谁在活?谁在论坛发帖?发此问者,恰自证为愚痴凡夫。
眼盲众生方有此等迷惑:若无我,生属谁?谁活?
第五,佛陀反复破斥“生属谁?”之邪见。
佛陀反复强调五阴无常,无常即苦,苦必无我,无我则必非我、不异我、不相在。佛陀说五阴无我时,常常有凡夫“起恶邪见”:谁活?即生属谁?而每当有如此邪见之疑问时,佛陀只能再一次解说:五阴是无常,无常必是苦,苦则必无我,本来一切缘生缘灭、毕竟无我、无我所,哪来的“生属谁?”此非正问。
比如:
“诸摩竭陀人而作是念:‘若使色无常,觉、想、行、识无常者,谁活?谁受苦乐?’世尊即知摩竭陀人心之所念,便告比丘:‘愚痴凡夫不有所闻,见我是我而著于我,但无我、无我所,空我、空我所,法生则生,法灭则灭,皆由因缘合会生苦。若无因缘,诸苦便灭。”(《中阿含经》)
再比如:
“会中复有异比丘。钝根无知。在无明壳起恶邪见。而作是念。若无我者。作无我业。于未来世。谁当受报。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。于此众中。若有愚痴人。无智明。而作是念。若色无我。受.想.行.识无我。作无我业。谁当受报。”(《杂阿含经》)
又比如:
“摩揭陀国婆罗门居士等。作如是念。若色无我。受想行识亦无我者。然何等法而是其我。谁是有情。谁复是命者生者养育者。人及数取趣意生与摩纳能所作及造触受行住等。此等诸法差别悉皆无我者。更有何物。不生不灭非三世有。而能作受。若人于可所作及不应作。善恶之业所有果报。谁当受之。令舍此蕴而受彼蕴。尔时世尊。知此婆罗门居士等作如是念。即告诸苾刍曰。无智慧人不多闻故。便作是念。执我我所。不知无我及以我所。何以故。苾刍。从集生苦。证灭断苦。从集生行。证灭行灭。彼因缘灭彼灭。彼因缘故。能生诸有情次第流转。如是因缘有情生灭。如来了知毕竟无我。”(《律》)
假若佛说有“我”,才可以问“生属谁?”然而,佛说诸法毕竟无我,又哪来的“生属谁?”“谁受报?”“谁轮回?”呢。
比如:
对于“谁受?”之问,佛陀说“如是之问乃非正。”(《相应部》)“我不说有受者,我若言有受者,汝应问:‘为谁受?’汝应问言:‘何因缘故有受?’我应如是答:‘触缘故有受,受缘爱。’”(《杂阿含经》)
无明、行、识、名色乃至老死等十二因缘“属谁”之问,佛陀皆言“如是之问乃非正。”(《相应部》)。
第六,萧邪与恶魔波旬同有此疑:众生属谁?谁生众生?
在《杂阿含经》中,恶魔波旬有如是偈:
众生云何生?谁为其作者?
众生何处起?去复至何所?
南传对应译为:
谁作此众生?作者于何处?
何处生众生?何处众生灭?
经中以如是偈,严厉斥责了恶魔波旬之邪见:
汝谓有众生,此则恶魔见,
唯有空阴聚,无是众生者。
如和合众材,世名之为车,
诸阴因缘合,假名为众生。
南传对应译为:
汝何言众生,汝行于魔见,
此唯聚诸行,众生不可得。
犹如诸支集,而起车之名,
因于有五蕴,而有众生名。
第七,萧邪与恶魔波旬同有此疑:此身属谁?谁作此身?
在《杂阿含经》中,恶魔波旬有如是偈:
云何作此形?谁为其作者?
此形何处起?形去至何所?
南传对应译为:
谁作此身体?作者于何处?
何处生身体?何处身体灭?
经中以如是偈,严厉斥责了恶魔波旬之邪见:
此形不自造,亦非他所作,
因缘会而生,缘散即磨灭。
如世诸种子,因大地而生,
因地水火风,阴界入亦然,
因缘和合生,缘离则磨灭。
南传对应译为:
此身非自作,亦非于他作,
依于因而生,依于因而灭。
犹如诸种子,移植于田园,
地味及温味,依二萌芽出,
是五蕴四大,及此等六处,
依于因而生,因坏即消灭。
此名色之身皆缘生缘灭,根本不存在子虚不坏“真我”入胎识而为作者,即佛陀所说“有业报而无作者。”(《杂阿含经》)
邪师萧平实每每打着四阿含的旗号颠倒说法,嫁祸阿含、栽赃佛陀。实为持邪见行魔道之邪师也!
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